原文
素處⑴以默⑵，妙機⑶其微⑷。
飲⑸之太和，獨鶴與飛。
猶之惠風⑹，荏苒⑺在衣。
閱⑻音修篁⑼，美曰載歸⑽。
遇之匪深⑾，即之愈希⑿。
脫有形似，握手已違⒀。
注釋
⑴、素，《莊子.馬蹄》：同乎無欲，是謂素樸。《莊子.刻意》：故素也者，謂其無所與難也。純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。素處：指“真人”平素居初是無知無欲的淡泊心態。
⑵、默：靜默無為，虛而待物。《莊子.在宥》：至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。
⑶、機：觸也，契也。
⑷、微：微妙。
⑸、飲，言得於內也。太和之氣，陰陽會合之氣，古人說陰陽中和，使萬物各得其所的氣，叫太和之氣。即元氣充滿內心，進入到“道”的境界。
⑹、惠風，溫和的風。王羲之《蘭亭集序》：“惠風和暢。”
⑺、荏苒，微弱也，柔意。《歸去來辭》：風飄飄而吹衣。此以惠風在衣為淡。
⑻、閱：歷也，即閥閱之閱。《玉篇》：“門在左曰閥，在右曰閱。”
⑼、修篁：美的竹林。
⑽、美曰載歸：曰：語助詞。這句說：載美而歸。也就是得到了足夠的美的享受的意思。
⑾、匪：不。匪深，不深。無心而遇，所以說“遇之匪深。”
⑿、即：就、接近。稀：少。這兩句是說：靜默自守的人，無心追求什麼；縱或有意追求什麼，又覺得沒有什麼可追求的。兩句皆形容恬淡自足的心境。
⒀、脫：假若。違：違背。這兩句是說：若有形跡可求，剛一把握，便覺得這太執著了。兩句仍是形容淡泊自足的心境。袁小山曰：獅子搏兔用全力，終是獅子之愚。
翻譯
作家平時保持著沉靜的思考，就會體會到沖淡的微妙。
詩歌飽含著自然的氣勢，像伴隨幽獨的白鶴一起高飛。
這境界像和煦的春風，輕輕撫摸著你的素衣，
又好像響動的翠竹，柔聲呼喚你同歸故里。
偶然達到沖淡，並不困難，勉強追求，就會很少如意。
作品如果停留在表面描寫，那就會和沖淡風格遠離。
意義分析
首四句描繪了“沖淡“的精神境界。 “素處以默”是要保持一種虛靜的精神狀態。素常以靜默自處，養生知足，這是道家平日修養的要求。素處以默，涵養者深。“妙機其微”靜則心清，心清聞妙音，是說由虛靜則可自然而然地洞察宇宙間的一切微妙的變化。“飲之太和”，指飽含天地之元氣，而與自然萬物同化之謂也。鶴本仙鳥，獨與之俱飛，亦謂與自然相合、和造化默契也。其實 “沖”就是“渾”，其實質都是“虛”。“返虛入渾”，“渾”是虛的體現；“飲之太和”，即是元氣充滿內心，進入到“道”的境界。
中四句再作比喻，描繪出一個沖淡的境界。春風吹拂衣襟，輕輕飄蕩。它吹過幽靜的竹林，發出動聽的樂音。幽人親身經歷這種境界，不覺神思恍惚，心靈顫動，自然而生載與俱歸之意。此真沖淡之美境也！
後四句言此種沖淡之詩境，實乃自然相契而得，決非人力之所能致。詩人偶然遇之，心目相應，“直致所得，以格自奇”，有如鍾嶸所說：“‘思君如流水’，既是即目；‘高台多悲風’，亦惟所見。”均屬“知非詩詩，未為奇奇”之作，若欲以人力而強求之，則無所尋窺，亦決不可得。此所謂“遇之匪深，即之愈稀”也。沖淡之境全在神會，而不落形跡，故“脫有形似”，則“握手已違”。
解讀
“沖淡”是二十四詩品中和“雄渾”可以相併列的另一類重要詩境。他和“雄渾”不是對立的，而是相互補充的。他和“雄渾”雖有不同的風格特徵，但是在哲學思想基礎和詩境美學特色的基本方面，則是和“雄渾”一致的。所以“雄渾”中有“沖淡”，“沖淡”中也有“雄渾”。“沖淡”之境，當以陶淵明、王維詩作為最，誠如東坡所謂“發纖穠於簡古，寄至味於淡泊”也。 “沖淡”之美和“雄渾”之美相比，雖在風格上有所不同，但是也同樣具有整體之美、自然之美、含蓄之美、傳神之美、動態之美，正如司空圖所說：“王右丞、韋蘇州澄澹精致，格在其中，豈妨於遒舉者？”兩者在哲學思想基礎上也是很一致的。但是，和“雄渾”之美相比，“沖淡”之美顯然又有著不同的特色，大體說來，“雄渾”之美具有剛中有柔的特色，而“沖淡”之美則是柔中有剛。“雄渾”之作一般說往往氣魄宏大，沉著痛快，而“沖淡”之作一般說往往沖和淡遠，優遊不迫。陽剛之美和陰柔之美可以“兼濟”，有的詩在沖和淡遠之中也可以有沉著痛快，比如上面所舉王維的《終南山》就是在沖淡之中含有雄渾美特色的作品。從《二十四詩品》說，實際上每一品中都含有一些共同的基本的美學特色。
例詩介紹
王維的詩《竹里館》：
“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”
深林幽靜、明月悄悄，沒有了塵世之累，沒有了人為之擾，沒有孤獨、沒有惆悵，只有一片空靈、寧靜的心境。
李白的《獨坐敬亭山》：
“眾鳥高飛盡，孤雲獨去閒。相看兩不厭，惟有敬亭山。”
獨坐時的寂寞心情和寂靜的山景忽然冥會，感受到與自然親近的溫暖，人與山剎那間靈性相通，渾然一體。
