楚王失弓

楚王失弓，左右欲求之。 王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。 胡不曰：人遺弓，人得之，何必楚也。

儒家說楚王失弓
儒家的說法取自《孔子家語》：
楚王出遊，亡弓，左右請求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子聞之，惜乎其不大也，不曰人遺弓，人得之而已，何必楚也。（《孔子家語·好生》）
據說楚王打獵時丟失一張弓，但他阻止下屬去尋找弓，他說：“失弓的是楚國人，得弓的也是楚國人，何必去尋找弓呢？”這件事在兩方面顯示楚王寬廣的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，願意讓另一個楚國人得弓；另一方面，他雖是君王，卻不介意讓一個臣民得弓，視君王與臣民都是平等的“楚人”。
孔子卻認為楚王的心胸尚不夠寬廣，他說：“失弓的是人，得弓的也是人，何必計較是不是楚國人得弓呢？”在孔子的心目中，每個人與天下的任何人一樣，都是平等的“人”。
今人張遠山對此有一概括性的評價：楚王是一個民主主義者，達到了倫理的道德境界；孔子是一個世界主義者，達到了哲學的自由境界。（張遠山《寓言的密碼·孔子對公孫龍的“支持”──失弓得弓》）
道家說楚王失弓
道家的說法取自《呂氏春秋》：
荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。（《呂氏春秋·孟春紀·貴公》）
荊，就是楚；老聃，就是老子。老子聽到孔子的說法後，他提出更寬廣的說法，那就是把人這個範疇也消除掉，應該說：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人與天地萬物也是一樣的，都是造化和自然的平等產物。
張遠山對此的概括性評價也挺有意思：老子是一個宇宙主義者，達到了宗教的天地境界。（張遠山《寓言的密碼·孔子對公孫龍的“支持”──失弓得弓》）
佛家說楚王失弓
佛家的說法取自《竹窗隨筆》：
楚王失弓，左右欲求之。王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。”仲尼曰：“惜乎其不廣也。胡不曰：人遺弓，人得之，何必楚也。”大矣哉！楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之則王失弓，王猶故也，無失也；假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也，尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也、人也、楚也。（蓮池大師《竹窗隨筆·楚失弓》）
《竹窗隨筆》為明末高僧蓮池大師（1523-1615年）所作，內中收錄了大師隨感所筆之短文四百餘篇，詳辨禪、教、淨之正知見，乃至對佛儒間的諍論也有一番精闢論述。
蓮池大師對楚王的“滄海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉許，但對他們的說法還覺得言猶未盡。雖然孔子的境界高於楚王，卻還“不能忘情於弓”。楚王失弓或得弓，他本身猶如故往，無所謂失或得。這還不夠，因為還“不能忘情於我”。連求所謂“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？這是佛家四大皆空的境界。
名家說楚王失弓
名家的說法取自《公孫龍子》：
龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矣，以射蛟兕於雲夢之圃。而喪其弓，左右請求之，王曰：‘止！楚王遺弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！’若此，仲尼異楚人於所謂人。（《公孫龍子·跡府》）
龍，就是公孫龍的自稱。公孫龍借用孔子關於楚王失弓的說法，指出孔子認為“楚人”和“人”是兩個不同的概念，也就是“楚人非人”的意思。公孫龍的用意，是借用孔子的“楚人非人”道理來辯護他自己的“白馬非馬”理論。