西方哲學家的本質論
政治術語，黑格爾邏輯學中的第二部分，是純粹概念運動發展的第二個階段。黑格爾認為，在第一階段中，即在“存在論”中所談的範疇都是直接的，而“本質論”中的範疇是間接的。因為本質是在現象背後的東西，黑格爾稱其為“過去了的存在”。由於本質是深入到了直接的東西內部的間接的東西，因此，“本質論”中的範疇都是“雙層的”，是彼此對立而又相互依存的：甲範疇的本質要在和它對立的乙範疇中才能反映出來，反之亦然。黑格爾稱範疇間的這種關係為“反思”，把兩個相互對立又相互依存、相互映現的概念或規定性叫作“反思的概念”或“反思的規定”。
按照“存在”和“本質”間關係的深淺程度，黑格爾把本質的運動過程分為三個階段：第一階段是“作為實存的根據的本質”。在這裡，本質一開始是“映現於自身內”，自己與自己聯繫，即“自身同一”。黑格爾認為同一不能停留在單純形式的同一(即“知性的同一”)裡面，即不能停留在單純抽象的同一裡面。同一併不排斥差別，相反，它是包含差別於自身之內的。而本質的差別就是對立。對立就是矛盾。黑格爾在這裡斷言：“矛盾是推動整個世界的原則。”(《小邏輯》，商務，第258頁)不過，概念的發展並不停留在矛盾和對立中，它必然發展成為根據。因為對立就是在自身內既包含自身又包含其反面，而本質內的這種規定就是“根據”。根據則進一步映現出存在，有根據的存在就是實存。而實存與根據的對立統一的全體就是“物”。物是形式與質料的對立統一體，而物作為一種在自己本身內揚棄自己的本質的實存，就是“現象”。在現象階段，又有“現象界”、“內容和形式”、“關係”三個環節。最初映現出來的本質是現象界，其中形式與質料的矛盾就轉化為形式與內容的矛盾，而這種“設定起來的現象”就是“關係”。“關係”包含“全體與部分”、“力和力的表現”、“內與外”三個不斷深入的環節。內與外的關係實際上就是本質與實存的關係，這種內與外或本質與實存所形成的統一就是“現實”。於是黑格爾又引出了本質論中的第三個大的環節——“現實”。現實是本質與現象的統一。在“現實”階段，黑格爾論述了可能性與現實性、偶然性與必然性以及實體關係、因果關係、相互關係等辯證法的諸重要範疇。本質論中所說的一切範疇都是一種對立的統一關係;全部過程就是一個對立面統一的過程。這種對立統一的進一步展開就是“概念”。這是第三部分“概念論”的內容。
佛教的本質論
實真正的佛法，就是本質論，本質就是佛所說的真如，如來藏性，即佛性。
本質論=無物論=無相論=一元論=絕對唯心論。也就是說，本質與物，是一體兩面，物，是本質的外在運動表現，即所謂的現象，物與質，猶如波與水的關係。
人們都常說物質這個詞，但世人都不明白這個詞的真實意義，這個詞，其實是需要分開來理解的，也就是說，物與質，並不是一回事，但也不是二回事，什麼意思呢？物，其實指是外在的形態，外在的現象，外在的表相，運動的狀態等等一切外相，外形，這就是物的本義，也就是物相，同時也就是佛所指的色相。
質，其實是指根本的體性，不實的絕對真實性質，空間的微分實體，佛把它稱為法性、心性、空性或叫佛性。
它沒有表相，因為它與空間是連成一體的，就像水在一起時，一滴水是分不出來的。 所以，物與質，是一體二面，物是質的運動所表現出來的現象，而不是真實的存在，因為不是真實的存在，所以會分散，形成消失的假相，但本質並沒有真正的消失，只是動性消散了而已，這就是佛所說的空間體性，不生不滅，不增不減。
這就回答了質與物，即不是一，也不是二的意義，物只是本質運動的外在假相，猶如雲，雲只是現象，它並沒有自我，也不是物，世人都以為它是物，它其實不是物，它會分散，所以不是物。而質，是空間的本來實性，是無處不在的，任何事物的形成，都是以它為根本，所以生物需要呼吸，才能生存，因為“生命”在於“運動”！也就是說，生命不過是空間本質虛妄運動偶然產生所形成的一種特殊現象！而不是一個由上帝所創造的不變實體！
若有人會說：本質就是物，那就是在強詞奪理，那么，世界上有非本質（即非物、或說虛無）的存在嗎？都沒有！世界上不存在虛無，也就是不存在非物。無中不可生有，佛經中說過：所有不能得所有，無所有不能得所有，無所有不能得無所有，所有不能得所有。若能見到地獄，我們真的就死了嗎？不是，我們的心，我們的本質，我們的真性，永遠存在，它不是任何事物或上帝所賦予得了的，我們的真性若本是虛無，誰能賦予虛無任何東西？這真是荒唐之極！所以我們的真性從來就不是虛無，所以人人才有成佛，也就是回歸真性的可能。
所以，我們根本就沒見過虛無，也沒發現過虛無，虛無只是從我們對沒有物質現象產生的地方一種常用形容，但世界並沒有絕對虛無，只是那個地方不構成產生現象的所需要的足夠條件（運動狀態）而已。
解釋了這么多，本質的真正意義其實也就說白了，它是無處不在的東西，人人自心亦有的東西，對世界的真實，也就是本質的認識、解釋與理解與掌握的理論，就叫本質論。 本質就是萬物的本源，它也是世人成佛的根本，因為它本來就不會滅亡。只因世人執著虛妄的外在現象，以為是自己，所以不能解脫。
所以，世界上並沒有物，本質就是唯一的真實，所以虛假的現象，永遠也不會成為長久的存在，黑格爾雖然說了很多，但它的理論，只是從先人那裡強行推導出來的，所以沒有自己對世界的真實領悟，比如他說了很多存在存在的詞，但其實他並沒有真正理解並從客觀與現實中去解釋什麼才是存在。
什麼是存在呢？世人所理解的存在，就是指物，也就是指現象的存在，但它們本來就是虛妄的假相而已，並不是真實的存在。真實的存在，其實是依附於本質的存在的，所以佛才會說，空即是色，色即是空，色不異空，空不異色。佛說的色，就是指現象，而佛所說的空，就是指本質的集合：太空。
物，就是物相，外相，外表，外形，而不是真實所有，我們之所以能摸到它，是因為我們摸到的，是本質！但由於不同運動狀態的影響，造成了我們對本質的認識產生了錯覺，這種錯覺，使得人們對認知產生了錯誤，就好比人摸到了冰，就以為它是冰，但它其實只是水，我們以為摸到了山，其實摸到的是沙子，以此類推，直到本質，我們才會發現，一切都只是錯覺，而不是真實所有。我們所認為的存在，只是這些本質運動所產生的現象的暫留狀態而已。這就叫緣起性空，一切事物，都只是因緣假合的存在，而不是真正的合成與永久的存在。
金剛經中，佛說：凡一切相,皆是虛妄！
現象為什麼是虛妄的呢？因為一切事物，都只是現象，所謂現象，就是本質運動所產生的外在幻相。本質運動產生環形，但這個環，本身就不是環，所以任何事物的形成結構，都不是固定不變的， 比如鐵也是會生鏽分散變化的。世上並不存在一程不變的事物，而能產生變化的東西，它本身就不是“一個”東西，因為它不是“一個”整體，若不是“一個”整體，就不是一個東西，不是一個東西，就不能真正名為物，而名是“假名”為物！而不是“真實”是物！故常言道：名非名，非常名。假名爾！
名字，其實只是對現象的一種概括！而不是對真正事物的存在的一種絕對肯定與承認！我們並不是神，並不會因為我們隨便起的名字，就能讓虛妄的東西、現象，成為真實！這就是名可名，非常名的意義所在。
光靠邏輯強行推導出來的道理，沒有從現實證領悟與驗證的過程與結果，就會顯得很生硬死板，難以理解與運用，只會成為華而不實的抽象概念而已，這樣就失去了做為真理的意義。真理是要能用的，能修行，能超越，能實踐，才能真正的解救世人，才能叫做真理，而不是沒用的理論。一切理論，最終的目標，其實都是為了指導實踐的！
