由來
揚州石塔揚州文昌路中心的綠島上，有一座看起來並不十分顯眼的石塔，卻是唐代的遺物。在石塔的左近，便是古今聞名的木蘭院舊址。木蘭院亦稱石塔寺，或者惠照寺、惠昭寺、慧照寺，在歷史上寺址迭經變遷，惠照寺在唐乾元年間改名木蘭院。開成年間得古佛舍利，於寺內建石塔藏之，故又名石塔寺。
1949年後，古木蘭院因道路拓寬而被拆除，石塔移至今文昌路中央。
歷史典故
石塔為五層六角，上有佛像，須彌座石欄板雕刻龍、鳳、牛、馬等圖案，造型古樸，風格凝重。
惠照寺在唐代已經出名，名僧貫休有《題淮南惠照寺律師院》，詩云：“儀冠凝寒玉，端居似沃州。學徒梧有鳳，律藏目無牛。茗滑香黏齒，鍾清雪滴樓。還須結西社，來往悉諸侯。”就是歌詠的揚州惠照寺。
但這座古寺最富於傳奇色彩的故事，卻是“飯後鍾”。據五代時人王定保所撰《唐摭言》記載，王播少時孤貧，就食於木蘭院，隨僧眾聽鐘聲就餐。久而久之，為寺僧所厭惡。一日，眾僧故意開飯後才敲鐘，待王播趕到時，僧眾已經吃完了。這件事使王播感到非常難堪，於是他在寺壁題了兩句詩：“上堂已了各西東，慚愧闍黎飯後鍾。”過了二十年之後，這個曾向和尚討飯吃的王播，已經位居淮南節度使之高位。當他重訪揚州木蘭院時，看到當年所題舊詩居然被和尚用碧紗精心地籠罩，不禁深感人情冷暖，世態炎涼。於是他揮毫續完前詩，又新作一絕，這就是《全唐詩》所載王播《題木蘭院二首》：
“二十年前此院游，木蘭花發院新修。
如今再到經行處，樹老無花僧白頭。”
“上堂已了各西東，慚愧闍黎飯後鍾。
揚州石塔二十年來塵撲面，如今始得碧紗籠。”詩的意思是說，二十年前游此廟時，木蘭正在盛開，寺廟也在新修。今天再到這裡，樹老了，和尚也老了。那時我因聽到鐘聲後才來吃齋飯，不料和尚都已吃完，只留下慚愧的我。經過二十年的僕僕風塵，而今我的詩才得到碧紗的籠護！當題完詩時，王播的百感交集與和尚的狼狽惶恐，可想而知。王播，字明歇，其先為太原人。因父親王恕擔任揚州倉曹參軍，便定居於揚州。王播是唐貞元進士，曾官諸道鹽鐵轉運使。唐穆宗時，累進中書侍郎，同平章事，並出任劍南百川節度使、淮南節度使。他在淮南節度使任上，曾開鑿揚州七里港河，通城內舊官河，以便利交通航運。
相關信息
對於“飯後鍾”故事的意義，一般都認為是譏刺僧人勢利。到了宋代，唯有一個人不以為然，那就是蘇軾。蘇軾認為，王播不應該對和尚有意見，相反應該感謝和尚。因為木蘭院的和尚獨具慧眼，看出王播不會久居人下，如不採用“激將法”刺激他一番，他也許會成為庸人。因此，“飯後鍾”實乃和尚激發王播用功之“苦肉計”。
蘇東坡有《石塔寺並引》，引子說：“世傳王播飯後鍾詩，蓋揚州石塔寺事也。相傳如此，戲作此詩。”詩中寫道：
“飢眼眩東西，詩腸忘早晏。雖知燈是火，不悟鍾非飯。山僧異漂母，但可供一莞。何為二十年，記憶作此訕？齋廚養若人，無益只貽患。乃知飯後鍾，闍黎蓋具眼。”
蘇軾的詩，大半是想和王播開個玩笑。他在詩中說，王播因為餓花了眼而辨不清東西，又因為做詩而忘記了早晚。他只知道燈火可以讀書，卻不知道鐘聲不等於齋飯。同樣是一頓飯，和尚和漂母的做法不同，但都發人一笑。不過，為什麼過了二十年，還念念不忘此事，寫詩嘲諷？設若當初寺里的和尚一直供養著他，對他只能是有害無益。要知道，和尚飯後敲鐘，未嘗不是別具眼光！蘇東坡的“翻案文章”，我覺得其實不過是“遊戲文章”。但是，“飯後鍾”、“碧紗籠”卻從此成了文人常用的典故。
揚州石塔如陸游《枕上作》云：“雖無客共俗中酒，何至僧鳴飯後鍾？”明人來集之還曾撰寫雜劇《碧紗籠》，專演王播故事。在傳統戲曲《評雪辨蹤》里，“飯後鍾”故事的主人公又變成了北宋名相呂蒙正。
另外，在《寶蓮燈》故事裡，“飯後鍾”的故事又安在了主人公沉香的頭上。“飯後鍾”還被用在各種不同的場合。民初文人吳光熊，曾在常熟主編《飯後鍾》雜誌。近代名士張伯駒，曾在北京組織“飯後鍾社”，限時寫作“詩鐘”(一種特殊的對聯)。
小說家張恨水《春明外史》第四回，反“飯後鍾”原意而用之，說：“我和這裡的法坡方丈，本是同鄉，我來了他總留我吃飯。因此上飯鍾一響，我知道他又要叫我吃飯了，我的心弦怎樣不動呢？古人有‘飯後鍾’之說，他如今打的鐘，並不移到飯後去打，正是不拒絕我來的意思。這齋堂里的和尚，還不能說是良伴嗎？”
金庸《鹿鼎記》三十九回用“飯後鍾”故事更是絕妙。這一回寫韋小寶做了欽差大人回到揚州，正在想著禪智寺僧人的可惡，脫口而出：“揚州就是和尚不好。”當時巡撫一怔，不明他真意何指。布政司慕天顏是個乖覺而有學識之人，接口道：“韋大人所見甚是。揚州的和尚勢利，奉承官府，欺辱窮人，那是自古已然。”
1961年，郭沫若先生重遊南山寺，寫下七絕《漳州二題》。其二云：“山門輕叩月朦朧，蕭寺未傳飯後鍾。昔日史詩飛海角，今朝何必碧紗籠。”詩中也用了“飯後鍾”、“碧紗籠”之典，可見其流布之廣。
