典故
孟子的仁政思想《孟子·公孫丑上》：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”
孟子以性善論作為根據，在政治上主張實行仁政（“不忍人之政”）。
《孟子·滕文公上》：“孟子道性善，言必稱堯舜。”
孟子對於性善論的最用力的論證，是通過人的心理活動來證明的。孟子認為，性善可以通過每一個人都具有的普遍的心理活動加以驗證。既然這種心理活動是普遍的，因此性善就是有根據的，是出於人的本性、天性的，孟子稱之為“良知”、“良能”。
內容
孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。孟子以上理論的出發點就是——向善論。注意是人性向善，不是人性本善。但是對於孟子的文章描述，他認為人性還是本善的。
論證過程
1. 以“不忍人之心” 論“本心”，確立性善論。孟子看重心的道德本性“惻隱之心，人皆有之”。
2. 由本心論本性，由不忍人之心得出‘四端’說，所以人才有“仁義禮智”四德。即將善這種本性看作生而有之的先驗的。孟子的四端說無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《公孫丑》上）四端是人之本性的自然呈現，是人與動物的不同之處。所以孟子認為沒有四端，則不能成為人。
3. 孟子的盡心、知性、知天只有儘自己的道德本心去行事，就可以認識了解到自己的本性是善的，在內心上不會抗爭，由此知本性與本心。而了解自己的本心是善的就知天了。確認人的善來自於天將人的價值源頭客觀存在化。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
4.告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
在這裡，孟子明確提出並概述了他的“向善論”。
孟子其人
人物簡介
孟子孟子(約公元前372~公元前289)，名軻，字子輿，鄒國(一說山東省鄒縣東南，另說河南商丘)人，有人認為鄒國是魯國的附屬國，也有人說孟子是魯國人。戰國時期偉大的思想家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政;在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。孟子相傳為魯國貴族孟孫氏的後裔。父名激，母鄒氏。中國古代偉大的思想家，文學家(政治家)。戰國時期儒家代表人物之一，孟子繼承並發展了孔子的思想，被後世尊稱為亞聖。其著有《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論彙編，由孟子及其弟子共同編寫完成。他提倡仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，遊歷於齊、宋、滕、魏、魯等諸國，希望追隨孔子推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行的機會。最後他退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
歷史地位
孟子是儒家最主要的代表人物之一。
孟子是中國古代著名思想家、教育家、政治家、政論家和散文家。
孟子是戰國時期儒家的代表人物，屬孔子第四代弟子，是曾子的再傳弟子。他繼承並發揚了孔子的思想。孔子是大成至聖，孟子被稱為亞聖。孟子與孔子合稱孔孟其道，多數人稱為“孔孟之道”。
孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國，但不被當時各國所接受，隨後退隱與弟子一起著書。孟子與其弟子的言論彙編於《孟子》一書，是儒家學說的經典著作之一。
孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯，邏輯嚴密，尖銳機智，代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
這跟荀子的性惡論是相對立的。
心理學對人性的研究
善隨著人的成長，每個人開始發現，積極的發掘自身有的潛能、並以此為基礎發展出一套成熟的系統的本領。習性即習慣的養成，其實僅僅就是改變認知繼而改變行為的嘗試——每個人的大腦都不一樣，造成了好習慣養成的難易程度很不同。
於此同時，由於各種環境誘惑的影響，每個人感染的不良習慣也越積攢越多，每種不良惡習會造成原本天生就帶有某種傾向性的本質，更加迅速的形成為某一類型的品性。而品性，就是比較穩定的心理特徵。形成後也不可能在短時期內改變。由於每個人先天體質的不同，造成了有的人更容易形成某類品格，也有的人形成不了達不到一些人先天具有的品格。
盛極而衰，隨著人在社會的活動的加劇，不良習慣的影響，天性中不完善的部分的放鬆，人的品性只會越變越壞，正如腳踏車，沒有使用50年還跟新車一樣完美的。
不良品格的養成，就需要去糾正，正如生病了去治療，給車子做修理，即使治療妥當，修理好的車也永遠達不到剛出廠的新車那樣好用。但是能開走、能使用。不在意它，看上去就是個正常健康的人，在意它，就什麼都幹不了，病病怏怏地等死。即後天的應激因素（各種壓力）在原先性格（大腦）的基礎上激發了人格形成與疾病發作。
此時再去改善品格，將是長期的，是艱巨的，因為大腦基礎不會再改變，即使在改變行為過程中有了一定進步，也比其他人對某種惡習更為易感，形成風險更高，而且在相似的應激壓力刺激條件下也更輕易恢復原形；所以從這個角度說，儒家構思的性善，是錯誤的。
結果是否能夠改良，好不好得了，此時已經不在新習慣的自身的高低，也不在接觸面人與物的好壞，即使近朱，也不會變赤。如果追求完美，要求達到一點缺點都不能有，那我可以負責任地告訴你：“你永遠也好不了”，因為你的要求已經不可能實現了。所以從這個角度說，儒家的性善論是不正確的，甚至是相反的。改變將僅僅是行為的，認知的。作為根本的大腦基礎是不會再改變的。同時隨著年齡的推移，人的各種身體結構，零件都將慢慢鈍化，只會變壞不會變好。
醫學對人格採取森田正馬的做法------順其自然，為所當為。順其自然，是指在接受事情本來面目的基礎上，對自己的情緒和軀體反應不評判、不控制、不抵抗，保持接納的態度去觀察和覺知，情緒自然會逐漸消退，從而做到“不戰而勝”，或者道家提倡的“無為而治”。越是改變，越是較勁，本能就越壓抑，之後要么猶如飢不擇食，反彈的更加強烈，要么扭曲，出現各種奇奇怪怪的行為。為所當為，是指要採取行動，以當前的目標為導向的做事情，只是積極主動地參與到眼前的生活當中，不再考慮不現實。不實際的目標，從而在生活中獲得自我愉悅感和掌控感。所以從這個方法說，儒家採取的不停反省，然後強迫。也是不合適的。因為不承認自己是不完善的，心不甘情不願地接受自己的本來面目，是不可能有很好的未來的。
但是，人有自己的選擇與自由。子曰：“己欲立則立人，己欲達則達人”。所以曾子即使魯鈍，還是孜孜不倦的按照錯誤的方式反省自己。孟子即使好辨，也用自己的口才忽悠君王行仁政。每個人都有選擇自己人生的自由。即使它是錯誤的。每個人也在歲月中找到了屬於自己的一片樂土，即使它是遙遠的。如果從對人性善與美的執著的追求，或許孟子的錯誤又是對的。
