從明清以來，彝、漢雜居，相互交往逐漸增多，彝族上層首先使用漢姓漢名，並將自家的“摟衣”相對說成是彝姓。
因方言土語的差異，“摟衣”、“ 篤”音譯選字不同。“摟衣”亦寫作納一、呢義、嫩液、能益、婁溢等；“ 篤”亦寫作侯篤、吼督等。“摟衣”或漢譯為“譜牒”、或“姓氏”，至今在彝族東部方言中還無統一公認的說法，在漢語中找不到合適對應的詞語，姑且從“彝姓”說，便於行文。“摟衣”，從含義上理解，其實是表血統概念的氏族名稱。彝族民間多將“摟衣”說為家支，也無不可。“篤”則“”為姓氏，“篤”為類別。
昭通地區的彝族，今天知道自家“摟衣”“篤”全稱的人已經很少，而且發音也不準確，更不用說解釋其含意了。如彝良縣龍街鄉恆底村漢姓羅的彝族，共有4支即禮底、卯歹、樓吉、侯而。其中還能記住全稱的卯歹支是“馬倮摟衣，語哼卯歹”；樓吉支是“密所摟衣，麻迷樓吉”。還有奎香鄉寸田村楊姓彝族中的1支是“蛇齋摟衣，阿月撮落”，巧家縣漢姓安的彝族計有8支，其中兩支分別是“而補摟衣，夷氏斗魯”，“掐吐摟衣，德布阿姆。”其他魯甸、昭通、大關、鎮雄和威信的少部分彝族之家，還能記住本家支的摟衣或篤。
彝姓，通常為兩句，每句四字，如上所舉的例子。第一句為氏族標誌(圖騰)，有山、河、湖、石及植物，後一句為分宗祖名及姓氏或地名及姓氏。其基本模式：標誌(圖騰)、源頭(摟衣)，分宗祖名或地名、氏族名稱(彝姓)。如“馬倮摟衣，語哼卯歹。”可以理解為“以馬倮(杜鵑花)為標誌，在語哼(祖名)分宗後的卯歹氏族(家支)；”密所摟衣，麻迷樓吉。“可以理解為”以密所(植物名稱)為標誌，在麻迷(地名)分宗後的樓吉氏族(家支)。但由於地名的演變、社會的變革、古代彝語的失傳等諸多因素，今天對“摟衣”的會意難求甚解，只宜粗不宜細，知其大意即可。史書《清實錄》、《烏蒙紀年》中視為人名的阿底、黑胯等，都是氏族名稱或者說彝姓，不是人名，故“黑胯”死後有黑胯。
彝姓全稱中都有“摟衣”一詞，凡問“摟衣即問彝姓，問彝姓即說”摟衣“。”摟衣“一詞是什麼含意呢？僅解釋為”源頭“或”源流“很難讓人理解，要從彝姓的產生說起。彝人家族繁衍，歷九代、十一代、十三代時，要舉行分宗儀式，變宗親關係為姻親關係，擴大開親範圍。其分宗儀式即”做齋“祭祀大典，規模浩大，儀式隆重，凡同祖先的人家不管你遷徙有多遠，都要趕來參加，不容忘記自己的根源。做齋首先是祭天地，次祭祖先。念完祭天地祖先的經書之後即占卜取分支水(源頭)的方向，由分宗家族成員準備一隻公綿羊馱上取水用的壺，餵點鹽水之後趕朝占卜所得的方向去找水。白摩看羊在什麼地方吃水，就在什麼地方取兩壺淨水回祭場，並記下取水地方的地理特徵及草木石等名稱，作為新分家支的標誌(圖騰)和分支源頭，並給新家支取名後用彝文記入史冊。新的”摟衣“從此成立使用。
彝族的”摟衣“有其重要的社會職能，因此”摟衣“一經確立，其家族成員必須人人牢記，嚴格保密，不容外傳。概括起來說”摟衣“有如下職能：一是用來判別是否是同一家族。因為同一家族的人四處遊牧或遷徙，子孫長期不相往來，避免同一家族的人通婚。二是用來判斷身份的高低貴賤，防止與非貴族或根骨不正的人家通婚。”篤“只用於盤問家門和根骨，不與娃子身份的人家通婚。”摟衣“、”篤“都是彝族等級社會的意識產物，民國時期還有殘餘表現，今已消失。
彝族使用漢姓開始於明朝洪武年間，朱元璋賜水西宣慰使靄翠”安“姓，寧州土司”祿“姓。其他土司及土司以下階層的人相繼攀附安、祿等姓氏。如烏撒土司安姓，烏蒙、東川土司祿姓。故彝族中安、祿等姓人家較多。芒部土司”隴“姓來歷不知。除封建皇帝賜姓外，彝族使用的漢姓還有以下幾種來源：一、地方漢族官員認為彝人”家無姓名“不便管理戶籍和徵收賦稅等事務，以”百家姓首八字“分別給予姓氏。二、由氏族圖騰轉化而來，如”阿魯“譯義為”獐“，取諧音轉化為漢姓”張“。三、彝、漢雜居相處，為便於交往假託鄰里漢姓。所以彝族的漢姓總是與當地漢族姓氏大多數相同。四、彝族婦女與漢族或其他民族通婚所生子女，多數是族別從母姓氏從父，如瞿、喬、樊等姓。總而言之，彝族漢姓來源十分複雜，如”馬“姓彝族的祖先，是未被清軍殺戮分配給從征回人馬登先作家奴的後裔。馬為了應付形勢，暫作”家奴“，事後釋放，”使之附本姓“。但都是向漢族社會開放，有其民族團結和社會進步的意義。
彝族開始使用漢姓起，姓氏是”雙軌制“(明用漢姓，暗用彝姓)。但一個漢姓之後往往有幾個彝姓。所以，漢姓相同，”摟衣“”篤“不同，可以通婚無忌。如威寧八大土目中安姓有六支，巧家安姓有八支、祿(陸)姓13支，彝良羅姓有6支。1988年昭通縣民族事務委員會調查彝族姓氏：彝姓143個，漢姓74個。雖不是十分準確，卻說明彝姓多於使用的漢姓，符合昭通地區的實際情況。
