死 不 去
■ 岑 桑
死不去，這一回死不去。當然，誰最終都逃不了一死，自己到頭來也絕無倖免之理，終有那么一天，要力圖死不去也費心機。不過，此是後話了。
患冠心病多年，一向不以為意，遇到有什麼不適的時候，便吞下一兩片“心痛定”什麼的馬虎打發過去，習以為常了，沒想到自己的病已日益沉重，不是幾顆藥片可以對付的了。去年9月出差外地，旅途中連續病發數次，自知再也不能等閒視之樂，回來後立即住院檢查。一查之下，方知自己的病情比想像中要厲害得多：3根脈管嚴重堵塞，已經到了非做心血管“搭橋”手術不足以解決問題的地步，只好乖乖地聽從醫生的擺布，上了手術台。第一次手術失敗了，接著做第二次。這一次算是成功的，可是術後傷口感染，引致骨髓炎，傷口久久不能癒合，纏綿病榻達8個多月，最後從心外科轉到整形外科，做了植皮手術，勉強解決了問題。住院大半年中，全身麻醉大手術4次，中小手術不計其數，幾次病情惡化，醫院連危重通知都發出了，幸好一次次都讓我給“大步跨過”。
我這人，向來有點天真（一時想不出更加準確的形容詞），看人處事，總愛往好里想，這次對自己的病也很盲目樂觀，一直執著地認為哪怕病情不輕，痊癒出院仍屬理所當然，只不過是時間問題罷了。即便在病情十分危重，一天到晚喘著粗氣的時候，我也從沒有想過要給家人交代一些什麼“後事”，因為自己根本沒有絲毫將要“到此為止”的預感。不過話說回來，雖然自己天真地滿以為與死尚不沾邊，但置身於一天到晚都瀰漫著消毒藥水氣味、穿白大褂的醫務人員到處奔忙的環境裡，還是難免要想及“死”這個亘古以還的奧秘難題的。為什麼有生必有死？死究竟是怎樣的一種境界？繼死之後還有生的輪迴嗎？……這一切的答案永遠是含糊不清的。死——生命的終結，意味著軀體的敗壞、腐爛，終於徹底消亡。沒有比死的形態更為醜陋的了；也沒有比死的結局更為可悲的了，人們對死亡本能地存在著忌憚、厭惡和恐懼的心態自屬必然。與死相對應而言，生，意味著有待釋放的活力和創造力。人們的能力有大有小，然而人人都無不期待著表現自己的活力和創造力的時機，人人都企求從表現雜技的活力和創造力的過程中得到快樂。因此哪怕境遇多么艱難困厄也罷，只要生存，就有對快樂的渴求，並在對快樂的渴求中頑強地捍衛自己的生存權利。法國作家安德烈·紀德說得好：“自然萬物都在追求快樂。正是快樂促使草莖長高，芽苞抽葉，花蕾綻開。正是快樂安排花扇和陽光接吻，邀請一切存活的事物舉行婚禮讓休眠的幼蟲變蛹；再讓蛾子逃出蛹殼的囚籠。正是在快樂的指引下，萬物都嚮往最大的安逸，更自覺地趨向進步。”是的，“自然萬物都在追求快樂”，而只有生存才能使快樂成為可能，因此人仍對生存本能地眷戀和追求也自屬必然。對於生命而言，老天爺應該說是公平的：即一律讓它們活一些時日，也一律讓它們歸於消亡。其實豈止公平而已！這樣的安排更應該說是合情合理的。不是常言“有權利必有義務”嗎？如果說，生，是老天爺給予所有生命藉以追求快樂的一種權利，那么，死，便是讓所有生命終於結束自己，以便更多的生命獲得更大快樂的一種義務了。
是的，應該把死看作所有生命都不能推卸的義務。雖說天大地大，但是我們這個萬物賴以存活的星球面積畢竟是有限的，不可能再延伸了；而所有的生命都在不斷繁衍，“嚮往最大的安逸”，“自覺地趨向進步”，一代比一代長得更美好、更合理，活得更快樂、更幸福。這種大趨勢是天造地設，不可逆轉的。因此，所有的生命都在享受過老天爺賦予的權利之後，騰出自己曾經占用過的生存空間，讓位於後來更多和更有價值的生命，不是挺合情合理嗎？這一代生命的生存空間，其實也正是前一代生命所揖讓過來的。若然前一代生命沒有盡到死的義務，這一代生命哪裡還有賴以表現活力和創造力，並從中獲致快樂的餘地！從這個角度去看待死亡，是不是可以讓我們對之變得泰然一些呢？
