灌門龍王。在元大德《昌國州圖志》中，灌門作為“蛟龍之窟”，還未涉及龍王。但在三大龍王中，灌門的記載算是最為詳細了。其文曰：“灌門去州兩潮屹手中流有一砥柱，望之如人拱手而立，水匯於此鏇涌若沸，舟行者必浮以物殺其勢而後過焉。風雨將作，有聲如雷震驚百里，歲旱有所禱則持鐵篆以投之，水輒騰起雨隨應，或者以為蛟龍之窟宅雲。”到了清朝康熙年間，定海縣知縣繆燧編纂的(定海縣誌)中，灌門的記載大致維持元代的原貌，但在行文中也略有變化。如“灌門，在縣東北，下有龍窟，土人名為乾攬潭。有大石懸峙中流屹然砥柱，望之如人拱立狀，潮水迴旋衝激若鼎沸，可畏。舟人俟晴日潮平，投物以殺其怒，方敢過此。風雨將發，濤鳴如雷，聲聞百里，旱時具鐵篆投之，雨隨至。”另在“潭”篇中有則異文：“灌門龍潭，縣北四十五里北，海中一石高倍尋，屹峙中流，而神物窟焉，危險。不可目視。”與元代《昌國州圖志》相比較，灌門龍潭的方位在清朝得到了明確的定位，即在今白泉的乾攬，又名乾攬潭。但此二文中，仍以灌門為龍窟。然而，在此志的“廟祠”篇中，出現了“灌門龍王、桃花龍王、岑港龍王，每年六月初一日祭”的條款，這是迄今所有的舟山志書中，第一次出現了灌門龍王的稱謂。到了清光緒年間編纂的《定海廳志》中灌門龍潭的條款則原文抄錄康熙志。在“祠廟”篇中有“龍王祠”，其文曰：“在天后宮東，每年六月初一日致祭，春秋二仲又合祭灌門、桃花、岑港龍神於祠內。”文中還記錄了當時祭龍王的祭文，一併抄錄如下：
欽頒祭文：“維神德洋寰海，澤潤蒼生。允襄水土之平，經流順軌；廣濟泉源之用，膏雨及時。績奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌。仰藉神庥，宜隆報享。謹遵祀典，式協良長。敬布几筵，肅陳牲幣。”
從上述祭文和春秋二仲合祭觀照，清光緒年間對灌門龍王的祭典要比康熙時隆重多了，並且是三大龍王相提並論同時共祭，即為一大特點。時間在《光緒志)中首次把灌門龍王、桃花龍王和岑港龍王單獨列篇，題為“灌門龍神”。其條文綜合元《大德志》和清《康熙志》。新增寫的內容為：“同治十一年夏旱，署廳事陳乃瀚祈禱獲應，詳請封號，浙撫楊昌浚奏蒙，敕封昭應每年六月初一日致祭。”云云。參看民國時期編纂的《定海縣誌》，僅廖廖一語：“龍王祠在南門外天后宮東，並合祀灌門、桃花、岑港龍神。”此志的條文
中，並無增添新的內容。
綜觀從元至清直至民國的方誌記載，灌門龍王的信仰始於元之龍與龍窟，清康熙年間轉化為龍王或灌門龍神。灌門龍王信仰的形成有其特殊的險惡地域和海潮急流的特徵，即“兩潮屹乎中流有砥柱”，“水匯於此鏇涌若沸”，“風雨將作，聲如雷霆驚百里”，故而人們“可畏”，以為“蛟龍三窟”。為此，古人形成獨特的崇龍風俗：旱天求雨時，“貝鐵篆投之，雨隨至。”船過灌門，行舟者必“浮以物殺其勢”，或等待晴日潮平。這灌門龍王似乎還有預報風暴的功能，說“風雨將發，濤鳴如雷聲聞百里。今年初，市政協文史委組織文史委員去定海白泉採風，就灌門龍王若干問題，請教了“舟山鑼鼓”創始人之一高如興老先生。高先生說：“灌門是白泉乾攬海峽中的一道峽門，十分險要，俗呼灌門。灌門的潮水是盤水有鏇渦，船過灌門十分危險，弄得不好要翻船。古人以為投鐵篆可鎮龍，這是民間傳說龍是怕金屬的緣故。這灌門老龍在颱風來時會叫，聲音巨大，百里之外都聽得到。”這倒是與方誌記載相吻合的。高老先生還說，古代的灌門龍王在乾攬有個龍王宮，這宮是個小宮，規模並不大，但當時的定海縣令為了向上騙取皇糧，在呈報時說灌門龍王宮是“千柱落地龍王宮，金毯銀毯馬岙橋”，這種傳說同我們在岑港聽到的一樣，都是當時官吏編造的謊言。但清代時六月初一祭灌門龍神的信仰習俗，在乾攬一帶一直沿襲到民國後期。據傳，定海東鄉片出廟會，要灌門老龍到會才能出會。出龍會時有青龍、黃龍、烏龍、百龍，群龍飛舞十分壯觀。由於傳統之影響，迄今白泉的廟會文化和廣場龍文化十分火紅，如成立於1992年的定海白泉女子舞龍隊在舟山就很出名，還在市里得過獎。白泉皮件廠的男子舞龍隊實力雄厚，亦常常去市里參加舞龍藝術的表演和比賽。高老先生說，舞龍時敲打的龍燈鑼鼓，雖從浙東傳來，卻有定海白泉本地的特色。
桃花龍王。在元大德《昌國州圖志》中，桃花山只有“世傳安期生煉丹之所”卻無桃花龍王的記載。到清康熙年間編纂的《定海縣誌》中的《池潭》篇中才出現了桃花山龍潭的詳細記載。其文曰：“桃花山龍潭居桃花山之腰，洞口瀑布冬夏不竭，欲雨先布雲霧偏罩山頂。相傳明時寧(寧波)旱，大嵩民人延巫航海，巫先行，遇一洞，信步直入，見老嫗與一小女理髮系紅繩以為飾。嫗曰：‘汝從何來？’巫指以處。嫗叱之：‘速回。遲則禍將至。’巫懼，急出，而洞已沒矣。惟見偕來者，望潭拜禱，有一紅頸小蚓浮水面，再拜而請之，舟回。將及砟，風雨驟至，歲大有民感之，請憲建宮立碑以祀。”此段文字以大旱之年寧波大嵩人至桃花龍潭請龍求雨顯靈的事跡，記敘其桃花龍王宮和祀碑之由來。文中雖無一個龍字，但很明顯，那龍嫗卻是龍母。而桃花龍潭的主人卻是系紅繩的小女，後化為紅頸小蚓者，這是桃花女龍的最早原始形態。同時，在《康熙志》的《祠廟》篇中首次出現了“桃花龍王，每年六月初一日祭”的條文。兩文相對照，可見桃花女龍形成龍王信仰是在清康熙年間。在清光緒編纂的《定海廳志》中，“桃花山龍潭”的條文抄錄《康熙志》的開頭之句，簡敘其位置、瀑布和雲霧之狀。在《祠廟》篇中，有龍王祠，六月初一日祭桃花龍王，同祭灌門和岑港龍神。此志中有單獨刊目的“桃花龍神”一節，條目內容抄錄《康熙志》中的條文，只補充“今定例每年六月初一日致祭”一語。到民國初期編纂的《定海縣誌》中只提及龍王祠合祭桃花，岑港，灌門龍神之語，並無更多記載。桃花龍王在舟山歷代志書中的記載大致如此。
其實，有關桃花龍王的口碑傳承與神話傳說，遠比方誌中的記載豐富而精彩多了。據島上老人傳言：秦朝，因海外方士安期生在桃花島潑墨栽桃花，古時候的桃花島遍山是桃花，美麗異常，勝似桃花仙境一般。東海龍王慕其名，神遊此島，啃吃了半隻仙桃留下了龍誕，剛巧此桃被島上一個姑娘吃了，在腹內孕育了龍種。姑娘未婚先孕被島上人視為不貞，無奈嫁到了寧波的郭巨，不久生下一女即桃花女龍。生下的女孩子在郭巨長大，從小吃素，長到十八九歲從沒洗過一次澡。有一天，當家的阿嫂叫她洗澡，她卻要三七石缸水，阿嫂就依她心愿，挑了三七石缸水讓她洗澡。洗了很長時間不見小姑出來，阿嫂到門縫裡去看，只見房裡有一條大白蛇在三只缸里拱進拱出，阿嫂嚇得大叫起來：“姆媽，不好了，小姑讓大蛇吞吃了！”原來這姑娘是東海龍王所生的私生女，在龍宮裡排行第三，即為東海龍宮裡的三公主。想不到今日洗澡現了原形，一驚之下，破窗而出，向天空飛去。姑娘的母親奔過來一看，大喊道：“兒呀，你回來呀！”娘叫一聲，白龍回一次頭，娘連喊十八聲，白龍回頭十八次，這就是大松江上的望娘十八灘。後來，白龍到了蝦峙島上，變成了一個小姑娘，她叫擺渡的船老大下網，捕上來的是米粒般的小魚，等到船到桃花島，打開船艙一看都變成了大米魚，故而，姑娘過來的洋面叫米魚洋。
姑娘上了桃花島又變成了龍，先打了一個洞，即為現今的“龍洞”，後又飛越白雲山，在七指峰下重新打洞，即為現今的龍潭。桃花女龍在龍潭修煉千年終於回到東海龍宮去了。據說，後來桃花女龍幾次回桃花探親，做了許多好事，在當地留傳著許多龍的風物和傳說。島上人說，桃花島龍潭上本有個龍王宮，是郭巨人所造。造龍王宮的原因與舟山《康熙志》中記載相似。因寧波遇大旱，郭巨人到桃花島來請龍神，請去一條小鰻苗作龍靈，後來果然降雨了。這一傳說明顯然受舟山方誌的影響，也可作為桃花龍王來歷
的異文備考。
岑港龍王。在元大德《昌國州圖志》中雖有岑港的記載，但並不涉及龍和龍王。其文曰：“岑江港去州西北三十里，舊謂之六國港口，南北舟舶輻輳於此，亦海州之一鎮雲。”到了清康熙年間編纂的《定海縣誌》中才出現了岑港白老龍的記載。在此志的《池潭》篇中有“岑港潭”條目，其文曰：“在山巔上，有雨潭，大旱不竭，相傳有白龍居焉，土人察聽風聲以知龍之出入，有禱輒應例在祀典。”在《岑港岙圖說》中亦有一段異文，說岑港“山有雙獅，稱感應之靈，洞有白龍，沙名虎含儼，如馴伏之象也。”正式出現岑港龍王的稱謂，卻在《康熙志》的“祠廟”篇中，岑港龍王與灌門龍王、桃花龍王相提並論，但排列第三，當時的影響似乎不及灌門與桃花。由此可見，岑港龍王的信仰形成於康熙年間，其特徵是“察聽風聲以知龍之出入。”到了光緒年間編纂的《定海廳志》中，不知何故，在《池潭》篇 中，“岑港潭”的條文卻消失了，只在“龍王祠”中提及“每年六月初一日致祭，春秋二仲又合祀灌門、桃花、岑港龍神於祠內。”然而，《光緒志》中有單獨列出的“岑港龍神”的條目，卻大大豐富了《康熙志》中的細節，其文云：“岑港有龍洞，神甚靈異，其出入地方可得而知，竹葉向內則龍在內，竹葉向外則龍在外海，因有一人失足入洞中，雲洞直通暗礁門，洞內俱乾，復得出。萬曆二十六年，有施姓者，因天旱祈禱無雨，願捨身為一方請雨，隨至龍洞口投下，繼而屍即浮起，頃刻大雨如注。今定例每年六月初一日祭。”據條目中附註：“群國利病書”五字，捨身求雨之事可能來源於“群國利病”中的記載。關於岑港白老龍的特性，除“察聽風聲”外，還可辨別龍洞口的竹葉向內還是向外，可知龍是否在洞內還是外出，並知此洞甚 深，直通海中暗礁門，雖通大海，洞卻是寸：燥無水，亦為一奇。
在民國編纂的《定海縣誌》中“岑港龍王”的記載，只在《岑錠區祠朝一覽表》中提及“龍潭下有龍王堂”，另在《龍王祠》中記敘合祭灌門、桃花、岑港三龍神之事，並無詳細記載。
在岑港至今還流傳著許多有關岑港龍王的掌故和異聞。據63歲的曹如生老先生說，岑港有座高山，懸崖上山水傾瀉如瀑布，衝出山下一個深潭，名叫“龍潭”。岑港白老龍就住在龍潭裡。據上代老人說，天旱時去龍潭求雨，很靈。求雨時要請龍，請龍方式很特別，要用松柏紮成的轎子去請，轎子內放面盆，鑼鼓，還有祭龍的三牲福禮，尤其要有糯米糰。也許是白老龍的故事影響，說白老龍最喜歡吃糯米糰。把糯米糰丟入龍潭，等一會兒會有東西浮上來，有時浮上來的是蛇，或是蟹，不管是什麼東西，把它撈起來放入盛水的面盆里，用轎子抬回來繞岙走一圈，算是請了“龍靈”回來，碰得巧，第二天就下雨了。下了雨要把請來的東西還給“龍潭”，不下雨不還，逼龍下雨。有的還放在太陽下曬，叫“曬龍”，曬得龍難受了，只得下雨。這是岑港古老的“請龍求雨”的風俗。岑港白老龍，為什麼名氣這么大？曹老先生講了兩則傳聞。他說，白老龍歡喜雲遊四海，有一次他到了福建，看到一個捕魚人家的寡婦很可憐，丈夫死了，海況又不好，寡婦愁得吃不下飯。白老龍化為一個白須老人自告奮勇去她家捕魚，說白捕半年魚，保她發財。只有一個要求，每天要給他吃糯米糰。寡婦想這事好辦，就答應他的要求。白老龍駕船出海了。白老龍的捕魚方式很特別，他叫夥計撒網，自己卻打瞌睡。其實他在海里趕魚入網。瞌睡時滿頭大汗，醒過來連叫快起網，一起網，滿網的大黃魚三隻船也裝不完。不到半年，這位寡婦家果然發啦。有一天，白老龍向寡婦說要回家去一趟。又說，萬一有事要找我，可到舟山岑港，我姓白，門口掛著九丈六尺白布。過了好久不見白須老人回來，福建寡婦就到岑港來找他。她知道他愛吃糯米糰，就特地做了一籃糯米糰帶來。到了岑港一打聽並無姓白的人家，更無白布掛門口。到了“龍潭”，見到上面山水流下來，形成百米飛瀑，才知這老人是白老龍。寡婦把糯米糰丟下龍潭，說：“老伯伯，你是什麼樣子的？能否現現身，讓我看一看。”白老龍顯身了，第一次露出來是龍尾，第二次露出來是龍鬚，第三次露出來的是龍身，龍身上來一裹，把姓樂的寡婦也裹下去了。從此龍潭裡有雌雄二條龍。雄的是白龍，雌的是青龍，後來岑港出龍會就出兩條龍，叫白龍會，青龍會，每隔三年一小會，十二年一大會。在定海乾攬、小沙一帶，西邊到鹽倉，七大莊出會，白老龍不到，會不能出。白老龍有這么大的威望。曹老先生又補敘了兩件事：一是民國初期，寧波有個專門做龍燈的龍燈店遭火焚，其他房子都燒掉了，唯有放著白老龍的一間屋子未燒掉。二是岑港要出會，要去寧波買火藥。火藥是用來放銃用的。但火藥禁止用船運，只得設法放在棺材裡。到了海關要開棺檢查，船上人都嚇壞了，打開來一看卻見棺木里躺著個白須老人，這才安全地運出鎮海關。這樣一來，岑港白老龍的影響越來越大了。這些奇聞異事雖明顯有迷信和編造成分，但也說明岑港民間對白老龍信仰之甚。
