寶作寂

這樣，寶作寂把心靈的本質視為照明當體，在此中，他見到中觀與唯識共通的真理。 在第二階段，他以諸法的原有的真相，作為瞑想的對象。 這卻是說，與照明當體成為一體的立場，是唯識真理的實在，是中觀真理的空之智慧。

（梵Ratna^karas/a^nti）
又譯寶積靜、寶藏寂。為十至十一世紀間，印度後期唯識派論師。又稱襄提巴（S/a^n-tipa）。為阿底峽（Ati^s/a）的老師之一，亦為後期印度佛教最重要的學者之一，與同時代的智勝友（Jn~a^nas/ri^mitra）、寶稱（Ratnaki^rti）等人，均曾住在超戒寺。相傳嘗隨那洛巴（Na^ropa）學習密續，對密教影響深遠。在唯識學派中，師屬於無相唯識派，其與有相唯識派論師智勝友的論爭，頗為著名。此外，亦嘗批判中觀派月稱（Candraki^rti）的學說。
師之著作甚多。唯識方面，有︰《般若波羅蜜多教誡論》（Prajn~a^pa^ramitopades/a）、《中觀莊嚴教誡論》（Madhyamaka^lam!ka^r-opades/a）、《中觀莊嚴釋疏中道成就》（Madhyamaka^lam!ka^ravr!tti Madhyamaprati-pada^siddhi-na^ma）、《唯識性成就》（Vi-jn~aptima^trata^siddhi）等書；論理學方面，有《內遍充論》（Antarvya^ptisamarthana）；密教方面，有︰《聖般若波羅蜜多八千頌細疏最上心髓》（A^rya^s!t!asa^hasrika^prajn~a^pa^ramita^-pan~jika^ Sa^rottama^-na^ma）、《俱生瑜伽次第》（Sahajayogakrama）等書。
(一)寶作寂的注釋
寶作寂是在十世紀後半十一世紀初活躍的學者；他曾詳盡地註解過《八千頌般若經》，寫而成書。不過，他的哲學立場，卻在他的《般若波羅蜜多論》中，較能表現出來。這書規模較小，有西藏譯現存。寶作寂曾與有形象唯識派的智勝友（智吉祥友，Jn~a^nas/ri^mitra）交相論爭。後者較他略為年輕些。智勝友的著作，有梵本現存；在他的一些作品中，曾引述過寶作寂的文字。
寶作寂代表這個時期的無形象唯識派。他曾多次強調，中觀與唯識並不是相異的傳統（中略）；因而他作出多方面的努力，希望這兩學派的理論能臻於一致。基於這一意義，我們可以說，比較起寂護與蓮華戒，他更有中觀瑜伽派的意味。另外，他寫《般若波羅蜜多論》的方法，是把哲學的梯級與瑜伽的梯級配列並行起來的那種。他又重視《入楞伽經》十·二五六至二五八的三詩頌，而視為自己思想的根據。從這些點看，我們又可以說，他承受了寂護、蓮華戒他們很多好處。
(二)寶作寂對唯識派的批判
當時的中觀派與唯識派，一方面互相讓步，企求總合化；但另一方面，在各自內部，亦分裂為多個派系。與寶作寂爭持不下的，有唯識的兩個分派。其一以為，認識的形象是實在；另一則以為，從究極的意義言，即使是認識本身，亦如外界的對象那樣，不是實在。持前一種說法的，是有形象唯識派，其代表人物，即是智勝友。對於這種說法，寶作寂有如下的討論。
世界所有的現象，不過是我們認識的表象而已；這表象由青與紅這些形象（aka^ra）與使之成為現象的照明（prakas/a）二者所成。其中，形象由無始以來的錯誤印象所生，故不是實在，如夢中的知覺那樣。這形象倘若不倚靠作為認識的本質的照明作用，是不能單獨現起的；又，青的形象，作為一錯誤，可依紅的形象而被訂正。由於形象一般可為其他的形象所否定，又其自身不能獨立地顯現，故可以說，它是虛偽的東西。不過，認識的照明作用，卻常是不變的，常是被自覺的。即使我們把貝誤認為銀，仍有使這形象顯現的照明作用在；一瞬間後，即使形象被訂正為貝，照明的那一邊，仍然存在，不被訂正。因此，我們可以說形象不是實在，但卻不能懷疑照明的實在性。
有形象論者表示，青的形象被照明而顯現出來，則形象與照明應是同一，同樣地是實在。倘若不是這樣，則青色被照明這一件事，便不能成立了。寶作寂則表示，倘若是這樣，則所有認識的形象都是正確的了，所有的人，常具有正確的認識，因而都得到解脫了。這樣，凡夫與聖者的區別，便不能成立。
先前我們已說過，有形象唯識派把形象與思惟區別開來。他們以為，思惟是虛構的；但形象卻遠離思惟，它是實在，是認識的本質。寶作寂則對形象與思惟同樣看待，以之俱為虛構；他以為，照明當體遠離形象與思惟，它才是認識的本質。印度佛教中這兩個立場對立起來，到最後仍不能消解。
在另一方面，唯識派自始便有這樣的理論，以為一切都是認識的表象，並無外界的對象存在；由於對象不存在，因而認識亦不存在。這是無形象唯識論的初期形態。對於這種理論，寶作寂表示，認識的對象是客觀的契機；以認識的對象的不存在為理由而否定的，不過是認識的主觀的契機而已。但照明當體，卻超越乎主觀與客觀的契機之上，它是認識的本質，故是實在。寶作寂以為，我們說主觀、客觀的不存在，這否定並不是命題的否定，並不表示純然的欠缺狀態；而卻是名詞的否定，涵有對另一實在的肯定之意。因此，他以為，所謂主客不存在，我們必須指涉到離主客的照明當體的存在性方面去。倘若不是如此的話，則聖者以真實的智慧，去直觀空性，與宛如闇黑狀態的無知，或知的欠缺，便變得無差別了。按這空性，正是形象的欠缺、無形象之意。
(三)寶作寂對中觀派的批判
這個時期的中觀派，依對唯識派的態度的不同，而分為兩派。繼承清辨的足跡的經量中觀派的系統，就一般的理解立場來說，承認外界的對象與內界的心靈這兩者的存在性。但就最高的真實言，則以為兩者皆不存在。對於這一分派的意見，寶作寂表示，倘若作為最高的真實，心靈不是實在的話，則所謂覺悟便不能成立了。因覺悟不外是智慧，亦即是心靈上的事而已。即使說那樣的智慧亦是錯誤的被想像的東西，但這樣的否定，其自身仍不外是智慧，何以能以智慧來否定智慧呢？
寂護等的中觀瑜伽派，就一般的理解立場，則否定外界的存在，只肯定心靈的存在。在以一般見解的立場來支持唯識的立場方面，這學派是不同於經量中觀派的。不過，論到最高的真實，當牽涉到連這心靈的實在性都否定掉時，它與後者則沒有那種程度的差異。對於這樣的立場，寶作寂引用《中邊分別論》的說法，把一般的理解與最高的真實，各各分類為三種。並且表示，最高真實可以是空性，這是真實智慧的對象；亦可以是涅槃，這是真實智慧的結果；亦可以是真實智慧當體。例如，他以為，即使認識的形象是虛偽，我們卻不能把照明當體視為不存在。這照明當體，實是知的本質，是最高真實。
這樣，寶作寂把心靈的本質視為照明當體，在此中，他見到中觀與唯識共通的真理。可以說，他再度回歸至《般若經》的清潔光輝的心靈，而要統一佛教哲學。
(四)瑜伽的梯級
寶作寂所說的瑜伽的梯級，與蓮華戒所說的大致上相同，但在一重要點上不同。上面我們述過他的理論，可以看到，在他看來，照明當體遠離形象，它是心靈，是最高的階段。除此之外，寶作寂並未有設定超過它的階段。瑜伽行者經過學習（聞）與批判（思）之後，最後集中在瞑想（修）方面。他把這瞑想分為四個階段；這四個階段，一一分為止心、觀察，與兩者的統一（止、觀、雙運），這與蓮華戒的場合，是相同的。在止心階段，修行者直觀瞑想的對象，而不用理性推究；但在觀察階段，則用理性推究。以下我們依次看這四個階
第一階段是以阿毗達磨哲學的十八種範疇為對象，而進行瞑想。這稱為‘以儘其所有為對象的階段’。瑜伽行者棄置思惟，把心專注於這對象中，而保持靜寂。這點作了，而止心完成時，他即以思惟來研究十八種真理，確信這是沒有錯誤的真理，而達成觀察。再次，他要成功地使止心與觀察這兩種瑜伽並行起來，達成兩者的統一。
在第二階段，他以諸法的原有的真相，作為瞑想的對象。他能觀察到外界的存在並不外於心靈，它們不外是認識的表象而已。這正是唯識的真理。他即以此為對象，而修習止心、觀察，及兩者的統一。這階段稱為‘以作為如實的真理的唯心為對象的階段’。
在第三階段，瑜伽行者這樣理解到，作為心的顯現的那些形象，只是錯誤的表象，它們不是心靈的本質。在這個階段，瑜伽行者以無形象唯識論的真理──心靈的本質是離主客離形象的照明當體──為對象，以寶作寂的中觀瑜伽派的真理為對象，而不斷修習止心、觀察與兩者的統一。這階段稱為‘以真如為對象的階段’。
第四階段正是第三階段的完成。在第三階段中，真如仍作為瞑想的對象而被設定，而與思惟夾雜在一起。在第四階段中，則不再以真如為對象，修行者成為真如自身，得到超越乎思惟的智慧（無分別智）。這階段稱為‘無顯現的階段’，但卻不是以無顯現為對象的階段。
瑜伽行者完成這些階段後，即位於信解行地，接著便修習菩薩十地，最後升至佛位。這個過程，與蓮華戒的場合，並無異致。不過，這瑜伽四階段的內容，與寂護、蓮華戒的場合都不同。而寶作寂對於《入楞伽經》的二五六至二五八三詩頌的了解，在讀法與解釋方面，與上面二人的都不同。這兩點是有關係的。根據寶作寂的理解，這三詩頌的意思，可表示如下︰
瑜伽行者悟到了唯有心一點，便不以外界的對象是存在。他沉潛於瞑想中，以真如為對象；這樣，他亦超越了唯有心的觀點了。（二五六）
瑜伽行者這樣地超越了唯有心的觀點，便亦超越（以）沒有（形象的）顯現（的照明當體為對象）的觀點。這樣，他沉潛於無顯現中，見到大乘的真理。（二五七）
這種境地，不是可以勉力而致的；修行者靜寂地以本願來淨化自己。這是遠離本體的最高的智慧。他所見到的大乘真理，便是這樣的。（二五八）
強調無顯現，以之超越照明當體，這即是超越照明當體的對象性，而與之成為一體。這並不表示在照明當體之外，更有空的立場，比它更為究竟。這卻是說，與照明當體成為一體的立場，是唯識真理的實在，是中觀真理的空之智慧。