宗教與理性

信念本身不是事實性推論，而是對待世界的本能的和實踐的態度。 信仰是超越理性的，因為信仰所認識到的和所帶來的存在不僅僅是理性的事情。 信仰不是理性的產物，它是個人與世界發生關係時候的一種並非日常所總能經驗到的全部的深入的接觸，當然也就不會屈服於理性的任何攻擊。

人類心靈的可塑性很強，當你虛置己心，而少偏見固執的時候，你會意識到自己心中有一種延續下來的奇蹟，這奇蹟推翻了他的理解力的一切原則，使他決心去相信最違反習慣和經驗的東西——宗教。信念本身不是事實性推論，而是對待世界的本能的和實踐的態度。懷疑主義是邁向健全而虔信的信徒的第一步！要對人類那經久不衰的形上學的衝動懷有一種深切的敬重。人總是渴求信仰，以免除懷疑主義使人煩惱的空虛，可是憑著個人的理性決不可能得到確定性，因為個人的理性總是試驗性的、好爭辯的，因此確定性以及與之相聯的和平安寧，只能來自普遍的理性或者廣泛的認同。因此，確定性不是理性論證的 產物。是理性將我們帶到了人類理解力的極限，帶向了無知。理性被賜予你，不是為了讓你可以變的聰明，而是讓你可以知道你的愚蠢與無知，意識到理性的限度，就使人整個的身心對自己的生存狀態有了一種新的認識，因而就為真正的信仰開闢了道路，或許那些徘徊在信仰之外的人們都是沒有充分地使用他們的理性，或者說他們使用自己的理性並不沒有到達那種證明理性是有限的地步，他們還有著很大的空間可以利用理性來給自己帶來快樂帶來力量，所以上帝也就不急著使他走向信仰！當然，站在信仰之外來看人們，當其體味到理性有限的痛苦（比如關於惡與痛苦之難以免除）而更加渴望平寧安詳的存在，其足以開天眼而向無限性的體驗，此當足喜稱善；而若其從未經驗到理性有限的痛苦和困惑、從不希求理性之外的解釋和撫慰，其自在於此世之在，也自當不為何過。因是，對於無限性或者所謂造物主之觀念，最忌各站一世，各執一詞，而相互可憐異視對方。信仰是超越理性的，因為信仰所認識到的和所帶來的存在不僅僅是理性的事情。信仰是體味並接受存在的全部贈與！也只是贈與而已，不是訓誡和強制接受。信仰不是理性的產物，它是個人與世界發生關係時候的一種並非日常所總能經驗到的全部的深入的接觸，當然也就不會屈服於理性的任何攻擊。看到了，經驗到了，其發生並不依靠理性，而執理性之人愣堅持自己沒有看到沒有經驗就不存在，嗚呼，此應為常識，然而各種虛妄的解釋使得所謂的信仰成了牛鬼蛇神，洪水猛獸！當然，那種探究將感情、想像、直覺也納入理性範圍的努力等於是向信外之人的一種妥協。