守氣

守氣，道教術語，失血氣者，人之華也；五臟者，人之精也。血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而視聽明。五臟能屬於心而無離。

道教術語。
失血氣者，人之華也；五臟者，人之精也。血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而視聽明。五臟能屬於心而無離，即氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少；所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶煽也；氣意者，五臟之使候也。故耳目淫於聲色，則五臟搖動而不定，血氣淫藹而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而弗越，誠使其耳目清明玄達，無所誘慕，氣意虛無和靜而少嗜欲，五臟便利，精神內守，形體不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也!故其出彌逸者，其知彌少，以言精神之不可使外淫也。故五色亂目；使目不明；五音入耳，使耳不聰；五味亂口，使口歷爽；趨舍滑心，使性飛揚。故嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦。疾至，即志氣日耗也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之謂也。夫唯無以生為者，即所以長得生也。天地運而相通，萬物總而為一。能知一，即無一之不知也，不能知一，即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物?欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也；自其資而寧之，弗敢極也。敢極，即失至樂矣。
老君曰：所謂聖人者，因時而妥其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之過也。故其生也天行，其死也物化。靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也：神者，心之寶也。形勞而不休即蹶，精用而不已即竭，是故聖人尊之弗敢越。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命；無所疏，無所親；抱德養和，以順於天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；死生無變於已。故曰至人。即神以求，無不得也；即神以為，無不成也。
道教認為血氣乃人之精華。氣充盈則禍患不能於，邪氣不能侵。人由於耽於嗜欲，精神消耗，內氣虧損。因而修道者必須內守血氣，固本培元。太極拳中運用的氣非指口鼻呼吸之氣。只有修煉到行拳時感覺不到呼吸的運行，才能真正做到內在氣息的均細勻長，這種氣來自於先天，是生命之源的真元之氣。氣在身、心、氣、神四者的關係中，雖不及神重要，但就意氣和骨肉的關係來看，意氣的重要性顯然是在骨肉之上。太極拳認為意氣為君，骨肉為臣，骨肉受意氣的驅使。太極拳主張氣沉丹田。王宗岳《太極拳論》：“虛靈頂頸，氣沉丹田。”心意平靜，氣才能沉人丹田。也只有氣沉丹田，也才能虛實陰陽分明。太極拳的樁功特彆強調氣沉丹田，能夠做到氣沉丹田，是人的全身心協調運作的結果，分別通過含胸、拔背、松肩、沉肘、提頂、吊襠、尾閭正中，就能以意行氣，使下盤穩固。
太極拳認為“氣”貫穿了心意和骨肉，使得有形和無形得以和諧統一。太極拳拳經上所說的“‘氣宜鼓盪’、‘以意導氣’、‘以氣運身’、‘行氣如九曲珠’，‘無微不到’、‘氣遍身軀不稍滯’、‘氣如車輪，腰如車軸’、‘氣做人骨，神舒體靜”’等，都是說明氣在內外三合關係中的重要性。
守氣在太極推手和技擊中占重要地位。因為往往人重心失、慣性被他人化，都是因為自己橫勁被炸，自身先失所致。如果自己氣機順達，上到頂，下貫腳，不越矩，對方要借你之勁是不可能的。這時自可心平氣和識清對方來意，見機而作。