簡介
道教養生術語。指守和、守信、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱。系道教倡奉的9種養生要則。其含意，如守和指陰陽內調，守信指精神內守，守易指不為外感、明哲保身，守盈指知足而止等。杜道堅認為修持九守，就能“守大渾之朴，游天地之根，同乎大通”，達到無我的境界，因為無我，也就無物，千變萬化而沒有終極，“與天地俱生”。
來源及發展變化
據《雲笈七籙》卷九十一《七部名數要記》稱，九守即守和、守神、守氣、守仁、守簡、守易、守清、守盈、守弱。道教認為，修持九守，就能達到“性合乎道”的“真人”境界，“彷徉塵埃之外，逍遙無事之業，機械知巧，弗載於心，審於無假，不與物遷，見事之化而守其宗，心意專於內，通遠歸於一，居不知所為，行不知所之，弗學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辨，感而應，迫而動，不得已而用，如光之不耀，如景之不炎，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無為，以死生為一化，以萬異為一方，有精而弗使，有神而弗行，守大渾之朴，立至精之中”。也就是“純粹素樸之道”。
《道德經》中並無“九守”，但有“守”字七處。如：“多言數窮，不如守中”（五章），“致虛極，守靜篤”（十六章），“道常無名，朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓”（三十二章），“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（三十七章）等，所言守中、守靜、守道、守無為而無不為等等，都是指持守虛靜、持守無為、持守道的意思。
《通玄真經》有《九守》篇，名為九守，實有十項，九系概數。十項標題亦與《雲笈七籙》所載不盡相同，即：守虛、守無、守平、守易、守清、守真、守靜、守法、守弱、守朴。
儘管文字大同小異，但分段內容及題目則有較大區別，反映了從早期道教至宋元時期的道教教義思想已有不少發展和變化。
雲笈七籙題解
唐代默希子曾對《通玄真經·九守》作過題解：“九者，易之數終，明極則變，變則乖道。守之者，居元龍亢悔，可越三清之表。忽之者，則牝馬不利，將淪九幽之下，固宜守道，不可失常也。”但是宋代朱弁在題解中則認為“守者，專一於志，而九備於數極，則物無不在其域，事無不與其成”，“稱九守者，蓋在用九之義也”。
具體釋義
道德經守和
稟承《道德經》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的創世論，認為“聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人”，“負陰而抱陽，沖氣以為和”，所以學道者“貴在守和”。
守神
稱人受天地變化而生，四肢五臟九竅三百六十節均與天地相類，並相互感應。“天地之道至闊且大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目何能久勞而不息？人之精神何能馳騁而不乏”？所以學道者須“內守而不失”。默希子注稱“內保精神，外全形體”。
守氣
稱“血氣者，人之華也；五臟者，人之精也”，“孔竅者，精神之戶牖也”，“血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡”。因此，欲寡就可以“患禍無由入，邪氣不能襲”，而“嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦，疾至即志氣日耗也”。故學道者要“因時而安其位，當世而樂其業”，“與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先”，“恬愉虛靜，以終其命”。
宋杜道堅注稱“養生之道無他術，如養馬焉。去其害馬者而已”。
守仁
在《通玄真經》中，題為“守無”。
漢魏時期思想家們曾有“有無”之爭，因此，朱弁題解曰：“游萬物而不物，則無我、無物矣。”但是，《雲笈七籙》收錄時，改題為“守仁”，強調“為義者可迫以仁，而不可劫以兵；可止以義，而不可懸以利。君子義死，不可以富貴留。故為仁義者，不可以死亡恐也”。全段之論“源道德之意，以考世俗之行”，因此，這也是對學道者世俗行為的要求。
守簡
在《通玄真經》中，題為“守平”。
朱弁題解稱“去其所為，道自夷也”。認為貪於勢利之人必然身賤，故學道者要食以充飢，衣以蓋形蔽寒，清目不視，靜耳不聽，閒口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通，以求“養生之和”。
守易
在《通玄真經》的註解中，朱弁解題稱“得自任之理，則易也”。杜道堅又稱“多易必多難，此以事言也。以道言則不然，夫古之為道者，治心理性，易其身而後動，定其意而後舉，樂道安常，不為難能之事，故制度有法，容止可觀，安而行之，是謂守易。學道者要“量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而弗有，委萬物而弗利”，“樂道而忘賤，安德而忘貧”。
守清
在《通玄真經》的註解中，朱弁解題稱“清而不撓，可鑑嗜欲之妄”。杜道堅又稱：“水清則鑒物，神清則見道。人之受氣於天者，固若同然；吾之見道於心者，夫何獨異，心清故也。聖人之心，明如止水，物來則見，物去則靜，曾何滯於吾心哉！澄鑒不撓，是謂守清。”學道者要“神清”，神是“知之源”，“神清即知明”，如果清淨如“澄水”，則嗜欲不能留，勢利不能誘，聲色不能淫，就可以“養生以安世，抱德以終年”。
守盈
在《通玄真經》中，題作“守弱”。
朱弁解題稱“居眾所不敵之地，故成其大勝之道”。杜道堅則稱：“弱者，道之用，非怯也，守其沖和而已。天子以天下為家，公侯以國為家，視民猶己，不以勢位自強，不以兵甲暴眾，遠人不服則修文德以來之，大資小而成，眾戴寡為主，往而不害安平泰，是謂守弱。”
《雲笈七籙》改題“守盈”，強調“天道，極即反，盈即損”，“物盛即衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲”。因此，“聰明俊智守以愚，多聞博辯守以儉，武勇驍力守以畏，貴富廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王之所以守天下也”。學道者要“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。
守弱
在《通玄真經》中，題作“守朴”。
朱弁解題稱“不加欲於性命之分，而渾乎變化之根，謂之朴也”。
《雲笈七籙》改題“守弱”。認為“天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身”，因此，要“無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是”，“不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利財貨，不貪勢名，不以貴為安，不以賤為危；形神氣志，各居其宜”。學道者須“持養其氣，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮。如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也”。
九守凡九篇古
道德經守和第一齋
老君曰：天地未形，窅窅冥冥。渾而為一，自然清澄。凝濁為地，清微為天。離為四時。分為陰陽。精氣為人，煩氣為蟲。剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其門，骨骼及其根，我尚何存？故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人；以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失者死，順者生。故靜寞者，神明之宅也，虛無者，道之所居也。夫精神所受於天也，而骨骼所稟於地也。故曰：一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，故貴在守和。古守神第二齋
老君曰：人之受天地變化而生也。一月而膏，二月而胞，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。肺主鼻，腎主耳，心主舌，肝主眼，外為表，中為里。頭之圓以法天，足之方以象地。天有四時、五行、九星，三百六十日，人有四支、五臟、九竅，三百六十節。天有風雨寒暑，而人有興居喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為電，肝為雷，以與天地相比類，而人之心為主。耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至闊且大，尚猶節其章光，愛其神明。人之耳目，何能久勞而不息？人之精神，何能馳騁而不乏？是故聖人內守而不失。主守氣第三知
夫血夫血氣者，人之華也；五臟者，人之精也。血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而視聽明。五臟能屬於心而無離，即氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少；所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖也，氣意者，五臟之使候也。故耳目淫於聲色，則五臟搖動而不定，血氣淫蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而弗越，誠使其耳目清明玄達，無所誘慕，氣意虛無和靜而少嗜欲，五臟便利，精神內守，形體不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也！故其出彌遠者，其知彌少，以言精神之不可使外淫也。故五色亂目使目不明；五音入耳，使耳不聰；五味亂口，使口歷爽；趨舍滑心，使性飛揚。故嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦。疾至，即志氣日耗也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之謂也。夫唯無以生為者，即所以長得生也。天地運而相通，萬物總而為一。能知一，即無一之不知也，不能知一，即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也；自其資而寧之，弗敢極也。敢極，即失至樂矣。主老君曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之過也。故其生也天行，其死也物化。靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休即蹶，精用而不已即竭，是故聖人尊之弗敢越。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命；無所疏，無所親；抱德養和，以順於天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；死生無變於己。故曰至人。即神以求，無不得也；即神以為，無不成也。齋
守仁第四主
老君曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。夫至人倚不立之柱，行無關之途，稟不端之府，學不死之師，無往而不遂，無至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛轉禍福，利害不足以患心。夫為義者，可迫以仁而不可劫以兵；可止以義，而不可懸以利。君子義死，不可以富貴留。故為仁義者，不可以死亡恐也，況於無為者乎！無為即無累。無累之人，以天下為量。夫上觀至人之論，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。古守簡第五齋
老君曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒。適情辭余，不貪多積。清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮。棄聰明，反泰一，休精神，去知故無好無憎，是為大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成？故知養生之和者，即不可懸以利；通乎外內之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴。能知大貴，何往而不遂也！主守易第六知
老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有。無益於情者，不以累德；不便於性者，不以滑和。不縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。余天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉！若然，可謂能體道矣。古守清第七齋
老君曰：人所受形於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，其所以為制者異也。神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鑒於流水，而鑒於澄水者，以其清且淨也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之於弗用也。夫鑒明者，塵垢弗污染也；神清者，嗜欲弗<身除>著也。故心有所至，神既然之，反之於虛，即消爍滅息矣！此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可已。古老君老君曰：夫所謂聖人者，適情而已。量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪污之心無由生。故能有天下者，必無以天下為者也；能有名譽者，必不以趨行求者也。誠違乎性命之情，仁義自付。若夫神無所奄，心無所載，通同修達，澹然無事。勢利不能誘也，聲色不能淫也，辯者不能說也，知者不能動也，勇者不能恐也，此乃真人之道也。夫生生者不死，化物者不化。不達乎此，雖知統天地，明照日月，辯解連環，澤潤金石，猶無益於天下，故聖人不失所守。主
老君曰：靜漠恬淡，所以養生也；和愉虛無，所以處德也。外不亂內，即性得其宜；靜不動和，即得安其位。養生以安世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁墐，五臟無積氣，禍福弗能撓滑，毀譽弗能塵累。非有其世，孰能濟焉？有其人不待時，身猶不能脫，又況無道乎！夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之音者，目不見太山之峻。故小有所志者，必大有所忘。今萬物之來，擢拔吾性，倦苦吾情，精若泉源，雖欲勿衰，其可得耶？今盆水清之終日，不能見塵祇，濁之不過一撓，即不能見方圓之象。精神難清而易濁，猶盆水也。主
老君曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚賢者，疑惑之源也，法天者，治天地之道，虛靜為主。虛無不受，靜無不待，知虛靜之道，乃能終始。故聖人以靜為治，以動為亂。故曰：勿惑勿攖，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，謂之天道。主
道家守盈第八知
老君老君曰：天子公侯，以天下一國為家，以萬物為稸。懷天下之有，萬物之多，即氣實而志驕。大者用兵侵伐，小者居傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道損之，執一無為，不損沖氣。見小守柔，退而無為，法於江海。江海弗為，百川自歸，故能成其大；聖人弗強，萬兆自歸，故能成其王。為天下牝，故能不死。人自愛，故能成其貴。萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可以自輕，自輕則功名不成。天之道，大以小成，多以少生。故聖人以道蒞天下。柔弱微妙者，見小也，儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能成其美也。天之道，抑高舉下，損有餘，奉不足。江海處地之不足，故天下歸之，奉之。聖人卑謙，清淨辭讓者，見下也；虛心無為者，見不足也。見下者故能致其高，見不足者故能成其賢。跂者不立，矜者不長。強梁者死，滿溢者亡。飄風驟雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風驟雨行強梁之氣，故不能久而滅；小谷處強梁之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去此奢泰，不敢行強梁之氣。執雌牝，故能立其雄；不敢奢泰，故能長久也。古老君曰：天道極即盈，盈即損，日月是也。故聖人保沖氣，不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道自然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑賤。眾人為之，故弗能成；執之故弗能得。是以聖人法天，弗為而成，不執即得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑瀍。其沖即正，其盈即覆。夫物盛即衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故聰明俊智守以愚，多聞博辯守以儉，武勇驍力守以畏，貴富廣大守以狹，德施天下守以讓。此五者，先王之所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能弊不新成。古
守弱第九齋
老君曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，即至樂極矣。是以內樂而外不樂，以樂內者也，故有以自樂也，即至貴乎天下。所以然者，因天下而為天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得即萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣。是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行。不待勢而尊，不須財而富，不須力而強。不利財貨，不貪勢名。不以貴為安，不以賤為危。形神氣志，各居其宜。夫形者，生之舍也，氣者，生之元也，神者，生之制也。一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪驕多欲之人，冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智，立高於世，即精神日耗以遠。久淫而不還，形閉口距，即無由入矣，是以時有盲妄之患。夫精神氣志者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮。如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。齋老君曰：所謂真人者，性合乎道者也。故有若無，實若虛，治其內不知其外。明白入素，無為而復朴。體性抱神，以游天地之間。芒然彷徉塵埃之外，逍遙無事之業。機械知巧，弗載於心。審於無假，不與物遷。見事之化，而守其宗。心意專於內，通遠歸於一。居不知所為，行不知所之。弗學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辨。感而應，迫而動，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無為。以死生為一化，以萬異為一方。有精而弗使，有神而弗行。守大渾之朴，立至精之中。其寢不夢，其知不萌，其動無形，其靜無體。存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，所以能假乎道者也。使神陽達而不失於充，日夜無陰而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬化。千變萬轉。而未始有極。化者復歸於無形者也，不化者與天地俱生者也。故生者未嘗其生，化者未嘗其化。此真人之游也，純粹素樸之道矣。齋
