作品原文
國風·王風·君子陽陽
君子陽陽，左執簧 ，右招我由房 。其樂只且 ！
君子陶陶 ，左執翿 ，右招我由敖 。其樂只且！
注釋譯文
詞句注釋
君子：指舞師。一說妻稱夫。 陽陽：洋洋得意、喜氣洋洋的樣子。
簧：古時的一種吹奏樂器，竹製，似笙而大。
我：君子的同事。一說妻。 由房：為一種房中樂。《毛傳》：“由，用也。國君有房中之樂。”一說由房即遊樂，“由”同 “游”，“房”同“放”。
只且（jū）：語氣助詞，沒有實義。
陶陶：和樂舒暢貌。
翿（dào）：歌舞所用道具，用五彩野雞羽毛做成，扇形。
由敖：當為舞曲名，可能即《驁夏》。一說游遨，“敖”同 “邀”。《周官·鍾師》：“奏九夏，其九為驁夏。”鄭箋：“右手招我，欲使我從於燕舞之位。”
1.君子：指舞師。一說妻稱夫。 陽陽：洋洋得意、喜氣洋洋的樣子。
2.簧：古時的一種吹奏樂器，竹製，似笙而大。
3.我：君子的同事。一說妻。 由房：為一種房中樂。《毛傳》：“由，用也。國君有房中之樂。”一說由房即遊樂，“由”同 “游”，“房”同“放”。
4.只且（jū）：語氣助詞，沒有實義。
5.陶陶：和樂舒暢貌。
6.翿（dào）：歌舞所用道具，用五彩野雞羽毛做成，扇形。
7.由敖：當為舞曲名，可能即《驁夏》。一說游遨，“敖”同 “邀”。《周官·鍾師》：“奏九夏，其九為驁夏。”鄭箋：“右手招我，欲使我從於燕舞之位。”
白話譯文
君子跳舞喜洋洋，左手拿著多管簧，右手招我跳由房，我們樂得心花放。
君子跳舞樂陶陶，左手拿著羽旄搖，右手招我跳由敖，我們興致多么高。
創作背景
關於此詩題旨，歷來爭論不一。《毛詩序》說：“《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。”說樂官遭亂，相招下屬歸隱，據詩中“招”字為說。朱熹《詩集傳》認為此詩是寫征夫歸家與妻子自樂，據詩中“房”字為說。現代學者余冠英認為，此詩是描寫舞師與樂工共同歌舞的場面。執簧、執翿與《邶風·簡兮》中伶官執籥、秉翟相似。說明東周王室衰微，苟安洛陽，仍有專職的樂工和歌舞伎以供統治者享樂。
作品鑑賞
整體賞析
按余冠英的說法，這是一首描寫歌舞晚會場面的小詩，只有歡樂而已，沒有多深的政治意義。
在一個貴族歡宴的場合，有一個身份高貴的青年男子，在中央為大家起舞助興。只見他一幅少年得志、得意洋洋之態，邊舞蹈邊吹奏笙竽之類樂器，人們歡呼雷動。他得意之際，便左手執定樂器，右手來招呼詩人與他協奏《由房》之樂。受這種氛感染，人人都能感到無比歡欣快樂。接著寫這位男子狂歡之餘，放下樂器，開始跳起舞來，其樂陶陶，令人陶醉。他左手執定羽旄，右手招詩人與他共舞《由敖》之曲。場面歡暢淋漓。
詩共二章，攝取了兩組歌舞的畫面，一是奏“由房”、一是舞“由敖”。“由房”可能是“由庚”、“由儀”一類的笙樂，屬房中之樂。胡承珙《毛詩後箋》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中。”而“由敖”可能即驁夏，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“敖，疑當讀為驁夏之驁， 《周官·鍾師》：奏九夏，其九為驁夏。”今天已不知兩舞曲的內容，但從君子（舞師）“陽陽”、“陶陶”等神情上看，當是兩支歡快的舞樂。“其樂只且”恰恰說明其樂之甚。“只”，韓詩作“旨”；《詩三家義集疏》：“旨本訓美，樂旨，猶言樂之美者，意為樂甚。”
詩的格調流美。所演奏的是房中宴樂，樂曲比較輕快，而演奏者本人也自得其樂，《程子遺書）：“陽陽，自得。陶陶，自樂之狀。皆不任憂責，全身自樂而已。”想見舞師與樂工是樂在其中。詩人為樂工，故詩中“我”在描寫歌舞場面時也就比較輕快這與《王風》其他篇章那種蒼涼的風格迥然不同。
如果按朱熹的解釋，此詩寫夫妻歌舞為樂。丈夫邀請妻子一起跳舞，由妻子唱出來，表現了他們自得自樂、歡暢無比的情緒。古代的文學作品中，寫夫妻恩愛、歌舞自娛的情形並不多，多的是征夫愁棄婦怨。因為這樣做，至少要這樣一些前提：兩個人情深意篤，有較高的修養和情趣，以及擁有較多的閒暇。日出而作、日落而息的夫妻，大字不識的衣夫，恐怕難以歌舞自娛。由此可以推斷，此詩的主人公大概應是殷實人家，或是已經衰落了的世家子弟。這也容易讓人想到，閒暇是人們自娛自樂、吟詩作畫、遊山玩水的重要前提。整日為生計而忙碌的人，不會有此雅興。
名家點評
宋代朱熹《詩集傳》：“此詩疑亦前篇婦人所作。蓋其夫既歸，不以行役為勞，而安於貧賤以自樂。其家人又識其意而深嘆美之，皆可謂賢矣。豈非先王之澤哉！或曰：序說亦通，宜更詳之。”
清代牛運震《詩志）：“讀之有逸宕不群之概。”
