廟會
四頂山廟會盛況，清《鳳台縣誌》是這樣記載的：“每年三月十五焚香膜拜者遠自光、固、穎、亳，牽牛鼓楫而至，雲集務會，自昏達旦”。
民國初年廟會尚盛，出城北門，沿途攤點密布。出於宗教虔誠，路邊尚有賣洗臉水的，給進香人洗臉淨面用。
他們邊喊邊唱：“洗洗臉，淨淨面，前面就是閻王殿。”閻王殿位於山下，是上山去廟的第一站，殿內有閻王塑像。
燒香人自此開始燒香上山。有詩云：“四頂高山廟接天，煙雲裊裊情綿綿；河南信女敬香客，一叩一瞻到山巔。
”賣香人喊唱著：“燒香敬敬神，保你頭不疼；一步步，一層層，抬頭就到南天門。”南天門是道空門，無神像。
過了南天門，是條盤山路，民眾稱說盤山路，九道彎，一彎九個級，九九八十一，不足一里路就是奶奶廟。中華人民共和國成立後，廟會一度終止，上個世紀七十年代末期，又有民眾自發地於農曆三月十五日上山燒香、還願、抱娃娃，廟會逐漸興盛起來。
八十年代初，壽縣人民政府因勢利導，用古廟會舉辦物資交流大會發展商品生產，效益較佳。會期五、七日，正會兩三天，遊客數十萬，可謂盛況空前。
奶奶廟是道教廟宇，位於四頂山山頂。
明代稱東嶽祠，清代稱碧霞元君廟，近現代俗稱奶奶廟。傳說碧霞元君是東嶽大帝的女兒，專司使婦女多子，舊時代婦女常到廟宇焚香祈求，香火一直鼎盛。但每逢三月十五為廟會日，遠近善男信女前來膜拜焚香者絡繹不絕。
縣政府因勢利導，利用三月十五廟會組織物質交流大會，省內外商家參會者眾多，活躍市場，發展經濟。96年縣政府募資重建廟宇，重塑碧霞元君金身，吸納道士數名來此主持，為八公山旅遊區增添了光彩。 出壽縣北門八里，有座四頂山。
這山很有意思，在八公山中雖不是最為險峻秀麗，但山頂卻正處在壽縣古城十字大街的同一中軸線上，站在街心便可眺望山頂，好像是巋然屹立的古城的天然衛士。
逢會這天，山上山下，數萬人川流不息。出城北門，便有商販、小食攤點及賣香者密布，迤迤邐邐，一直延伸到四頂山廟門前，更有各種玩具、土產、山貨、鐵、木、竹、瓷器具等雲集山巔，還有各種雜耍、手藝人前來助興，歌舞笙管、鑼鼓彈唱不絕於耳。
那些前來進香還願者，蒸十二生肖麵食，煮丹砂殷紅雞蛋，挎滿籃花生紅棗，供奉殿前，敬奉遊人。此等食品一俟供奉完畢，遊人便可自行取食。
廟台上下，熱鬧非凡。在縣城內外主街道、主幹道兩側和人民廣場，開闢龐大的臨時商場，供各地商家擺攤經營。
前來此地“趕會”的客戶，除本省、本地區以外，還有來自浙江、江蘇、山東、河南、上海、廣西、杭州等地的客商。
一時間，偌大個壽縣城成了規模空前的露天商場，商賈雲集，貨物齊全，人山人海。傳統的古廟會，成了當地發展經濟、繁榮文化的良好契機。
神話傳說
這四頂奶奶傳說為河南人氏，因家貧被賣為童養媳，後不堪虐待，逃落深山，出家為道，學得妙手回春之術，常為貧苦百姓醫治疾苦。
關於四頂奶奶看中八公山，在四頂山中建廟之事，被民間編為多則神話，廣為流傳。 一說河南固始縣和安徽霍邱縣交界處的西大山上有個道姑，叫四三奶奶，聽說八公山地勢險要，山清水秀，是個養心敬道的好地方，於是從遙遠的西大山來到八公山，決意在此建廟修仙。
當她來到四頂山頂時，卻發現山石中插著一把寶劍，劍柄上刻著“金陵主持”幾個字。
原來，在她之前，早有金陵的一個寺院主持，看好四頂山這塊寶地，插上物證回去籌集善款。
四三奶奶心裡頓時涼了半截，可她眉頭一皺，計上心來，隨即脫去自己的一雙紅繡鞋，扒開山石將鞋埋入石下，隨後又原封不動地將劍插在亂石之上。數月之後，四三奶奶和金陵主持同來四頂山建廟。
一山難容二主，爭執起來都說有物為證，雙方找出證人，取其物證，發現金陵主持的劍下插著四三奶奶的繡鞋。金陵主持無話可說，只得將此山讓給了四三奶奶。
這四三奶奶濟貧好施，也許出於她的身世，她祝福民間百姓婚姻幸福，凡是想生男育女的少夫少婦和想人丁興旺的婦嫗耆老，皆前來燒香求福，據說時常有驗，於是燒香還願者更眾。四三奶奶仙逝之後，當地百姓為了祭祀她，便在廟中為其雕塑金身，加以供祀，一年四季香火不絕。
又傳說，很久以前有一孩童在四頂山玩耍，突遇惡狼，生命危在旦夕，此時幸遇一少婦自泰山經壽州回河南固始娘家，打山下經過，從惡狼口中救下了少兒。眾人紛傳少婦乃九天仙女下凡。因此，少婦成了除暴驅惡、佑護善良的神靈。為了紀念這位女神，眾人伐木鑿石，在四頂山上建起了巍峨的廟宇，稱之為“四頂山奶奶廟”。因少婦救少兒是在農曆三月十五日，因此定此日為祭祀之日，日久演化，便有了五、七日的四頂山廟會。
歷史記載
以上僅為傳說，且多有牽強，不能作為歷史的依據。那么，究竟壽地道教源於何時，四頂山廟建於何時，廟會又始於何時，四頂山廟在壽地道教寺廟中的地位及影響等，則是個需要探究的問題。我們知道，道教源於古代神道主事的巫祝史，轉而為方士，東漢末年形成道教。魏晉前後，宗派紛起，至遼金大體歸為正一、全真兩大宗派對峙於南北。壽縣道教屬全真派，崇尚真君。道士不飲酒葷，不置家室，授徒傳教，終身為道。始於何時？舊志未載。從<水經注>：“肥水又西逕壽春故城北，右合北溪，溪水導北山泉源下注……逕陸道士解南精廬”；“淮水北逕下蔡故城，東南逕八公山北山，山上有老子廟”等記述看，不應晚於北魏。若考漢代歷史，劉安在此學道求仙，集門客數千，完成《淮南子·原道訓》論道名著，把黃老學說推到一個新的階段，這對壽地人們的思想有直接影響。“淮南獄”後，黃老思想朝著神仙方術和迷信方向加速發展，壽地作為劉安父子封地長達64年之久，東漢時就有道教是有可能的。由“淮水……東南逕八公山北山，山上有老子廟”記述看，此廟亦或是四頂山廟，也不是沒有可能。查舊志和有關史跡，壽縣古城北山上另有其他道教寺廟的事，未見記載。然而四頂山廟確切地記載是明代的《壽州志》和清代的《風台縣誌》。
明嘉靖《壽州志》稱四頂山廟為“東嶽祠”，始供奉神妃碧霞元君。清《鳳台縣誌》稱之為“元君廟”，記述更詳盡：嘉慶十九年八月造北山碧霞元君行宮。新修碑略曰：“惟東嶽岱宗之神妃碧霞元君，厥有行宮，崇於茲山：靈宮有年，梁棟朽壞，武進李君，作官五載，五穀豐登，民無疾疫；縣民吳芳春以私錢若干，卜擇吉日，役工興理，刻石記焉”。廟中除元君像外，尚有觀音及十八羅漢像。此道佛像同置的現象，當是東晉、南北朝時代道教信徒改宗佛教，唐太宗時儒佛道相互吸取“並行不悖”，及明太祖奉行儒釋道兼容並行的歷史文化長期糅合的產物。它既是壽地道教的盛衰的例證，也反映了道佛兩教排斥、融合的歷史現象。清末，此廟曾遭火災，到文革時期只剩殘垣斷壁。上個世紀九十年代末，由民眾集資、宗教部門貸款重建了大殿、山門等主體建築，滿足了廣大民眾的要求。
東嶽祠
奶奶廟大殿四頂山媽奶奶廟香火鼎盛，歷久不衰，尤其是民間善男信女，若有災喜，多來此朝拜。曾是一處由佛道共同主持的寺觀，所以又名“香山寺”，這種“佛道一寺”的現象是當時東晉，南朝時代道教信徒改宗佛教、唐太宗時期儒釋道互相吸引的“三教並行不悖”及明初奉行儒釋道兼容並行的歷史文化長期糅合的產物。此處的建築保留了傳統的風格和平面布局。中軸線上從山下古戲台拾級而上要經過閻王殿、南天門、中天門等。山頂觀內還有一眼終年不涸的泉池，俗稱“天池”。每年農曆三月十五日是傳統廟會，周圍百餘里“雲集霧會，自昏達旦”。廟會期間，香客及游觀者平均每日可達30萬人次。
東嶽祠建在山頂之上，為二進山門，四合院落，廟台高築，似飄渺於古城之巔，大有瑤台中落之感。山下有石徑可俯拾而上，直達山門，後院殿堂有四頂奶奶泥木雕像一座，足踏蓮花，道袍寬適，面容慈祥，捻指間，似為百姓籌謀排難。站在山門之前，南望古城，盡在眼底，殿宇參差，台閣相望，百雉之樓，錦冊漫捲，雲間天街，碧瓦滴翠，蒼蒼煙雨，座座樓台，盡入畫軸，使人不能不想起明朝傅君錫的《壽陽煙雨》所贊：“幾回憑眺難收拾，仿佛王維畫裡詩”。
向東眺望，則為淝水要津，舟楫南來北往，車馬東去西行，特別是夜幕徐落，一輪明月高懸渡口，石橋高臥，扁舟橫眠，點點漁火跳著微光，東山之寂，明月溶溶，如浴清泉，微風徐來，岸柳重露。待到遠村雞啼，曉氣浸潤，群山淡墨一痕，鳥鳴水浦，耕歌晨唱，野芳沁脾，依稀曉月，已漸隱晨曦之中。
