作品原文
天作高山⑴，大王荒之⑵。彼作矣⑶，文王康之⑷。彼徂矣⑸，岐有夷之行⑹。子孫保之。
作品譯文
注釋
⑴高山：指岐山，在今陝西岐山東北。
⑵大王：即太王古公亶父，周文王的祖父。荒：擴大，治理。
⑶彼：指大王。作：治理。
⑷康：安。
⑸彼：指文王。徂：往。
⑹夷：平坦易通。行（háng）：道路。
譯文
高聳的岐山自然天成，
創業的大王苦心經營。
荒山變成了良田沃野，
文王來繼承欣欣向榮。
他率領民眾雲集岐山，
闊步行進在康莊大道，
為子孫創造錦繡前程。
作品鑑賞
對於周人來說，岐山是一聖地：“周之興也，鸑鷟（yuè zhuó即鳳凰）鳴於岐山。”（《國語·周語》）周人一系傳至古公亶父，居於豳地，“薰育戎狄攻之，欲得財物，予之；已復攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰。古公曰：‘有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰，以吾地與民。民之在我與其在彼何異？民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。’乃與私屬去豳，度漆、沮。豳人舉國扶老攜弱，盡復歸古公於岐下。及他旁國聞古公仁，亦多歸之。”（《史記·周本紀》）古公之前，后稷、公劉二位也是功勳卓著，《國語》之所以取岐山為周人興起的聖地，似是極度推崇古公之仁，從上引文可見，古公不僅仁愛本族，而且推仁愛於一再侵犯於己的異族，自然更是難能可貴，因而也更具備後世儒家所定的聖人品格。
《天作》是周頌中少有的提及具體地點的作品（另一篇是《潛》），它寫出了岐山。《毛詩序》說它是“祀先王先公”，朱熹《詩集傳》則指為“祭大王之詩”，都認為祭祀的對象是人。姚際恆《詩經通論》引季明德語，認為是“岐山之祭”，即《天作》的祭祀對象是岐山。其實，岐山是古公至文王歷代周主開創經營的根據地，其後的伐商滅紂便是在此積蓄了力量。《天作》這首詩，應該既是祭聖地，同時又是祭開創經營聖地的賢明君主的。由於岐山之業為古公開創，而文王后來由此遷都於豐，故《天作》應是在岐山對古公至文王歷代君主進行祭祀的詩。至於行祭之人，則非文王的繼承人武王莫屬。
“天作高山”，強調上天賜予岐山這塊聖地。周人重視天賜，視為吉祥，連婚娶亦是如此：“文王初載，天作之合。”（《大雅·大明》）天賜岐山之後，在這根據地上積蓄力量尚須人為，詩中便主要寫這一過程。之所以僅取大王、文王二人，主要是因為他們確實是岐山九世周主最傑出的代表。滅商雖然完成於武王，但文王之時已顯示出周將代商的必然趨勢，紂王囚文王於羑里，只能延緩而無法阻遏這一歷史發展。岐山聖地經營到文王之世，已為武王積蓄了足以滅商的雄厚實力，包括姜尚這樣足以輔成偉業的賢臣。“岐有夷之行”，分明是先王開創的一條通向勝利之路。
將對聖地、聖人的歌頌融為一體，著力描寫積蓄力量的進程，揭示歷史發展的必然趨勢，《天作》一詩，便如大河滔滔，飛流直瀉，既顯莊嚴，又富氣勢。短短七句，有如此藝術效果，可見詩歌作者的非凡手筆。
讀解
這是成王時周公祭祀坦岐山的山歌。
岐山並非周部族的故土，然而，周部東遷之後，周王朝的發達興旺從岐山開始，周人從這裡繼續向東擴展，直至中原的大部分地區。因此，對周王朝來說，岐山的意義遠遠超過里部族原來的棲息之地，自然要隆重地祭祀。
看來，“故鄉”的意義會隨著人們的經理的改變而改變。原有的故鄉由於不利於生存發展可能黯然失色，新的發跡地因為使人大受裨益而可能更加親近。建功立業不一定非要生於斯、長於斯地故鄉不可。
正如天涯何處無芳草一樣，天涯何處不可以建功立業？志在四方，大概說地便使這個理。
漢語辭彙
猶天造，天生。謂自然形成。
1、《詩·周頌·天作》：“天作高山，大王荒之。” 毛 傳：“作，生；荒，大也。天生萬物於高山，大王行道能安天之所作也。”
2、唐 韓愈 《燕喜亭記》：“凡天作而地藏之，以遺其人乎？”
3、唐 李頎 《別梁鍠》詩：“不見古時塞上翁，倚伏由來任天作。”
4、明 何景明 《雨頌》：“相彼物矣，既鞠既靡；自我天作，乃奮而起。”
