出處
《論語·為政》：子曰：君子不器。解析
君子不器但孔子這句話到底是什麼意思呢？因為“為政”要通才，通才就要樣樣懂。“不器”就是並不成為某一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。當演工友的時候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，乾哪一行就是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在《論語》中《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明。
《論語》在這裡講到了君子，什麼是君子呢？下面提到：
子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。
儒家孔孟思想，經常提到君子，什麼是君子？將來我們還要討論到的，這是另外一個問題，在這裡不發揮。我們這裡只講子貢問“君子”，孔子是怎么答覆他的？孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。
接著下來，對於君子的涵義，又有一說：
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的作人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是“周而不比“，要周全，不能比附一方。“比”是什麼呢？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——就是相背，各走極端的象形字，所以“比”就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以“我”為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。
講到這裡，君子的道理還沒有講完：
子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
這是我們前面講到的，過去的歷史，對於人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。有些人的品德是天生的——品德往往大半出於天性——但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大後方坐鎮，好得很；教他設法打開一個局面，衝出去，那他辦不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。所以守成之才，偏重品德。而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那所缺的一面。有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。
講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加以自己從經驗中得來的，便是學問。但“學而不思則罔”，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那么就是迂闊疏遠，變成了不切實際的“罔”了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的“罔”了。
相反的，有些人“思而不學則殆”。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛鍊，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。
尤其是目前的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的彷徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁，充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感“世風日下”、“人心不古”，大有日暮途窮，不可一日的憂慮；其實童稚無知，懷著一顆赤子之心，來到人間，宛如一張白紙，染之朱則赤，染之墨則黑，結果因為父母的主觀觀念——“望子成龍，望女成鳳。”塗塗抹抹，使他們成了五光十色，爛污一片，不是把他們逼成了書呆子，就是把他們逼成太保，還不是真的太保。我經常說，真太保是創造歷史的人才。所以老一輩人的思想，無論是做父母的，當教師的，或者領導人的，都應該先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。
所以青少年教育的問題，首先要注意他們的幻想，因為幻想就是學問的基礎。據我的研究，無論古今中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期的這一段，從少年時期的這一段，從少年的個性就可以看到中年老年的成果。一個人的一生，也只是把少年時期的理想加上學問的培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。所以我說歷史文化，無論中外，永遠年輕，永遠只有三十歲，沒有五千年，為什麼呢？人的聰明智慧都在四十歲以前發揮，就是從科學方面也可以看到，四十歲以後，就難得有新的發明，每個人的成就都在十幾歲到二三十歲這個階段，人類在這一段時間的成果，累積起來，就變成文化歷史。人類的腦子長到完全成熟的時候，正在五六十歲，可是他大半像萍果一樣，就此落地了。所以人類智慧永遠在這三四十的階段作接力賽，永遠以二三十年的經驗接下去，結果上下五千年歷史，只有二三十年的經驗而已。所以人類基本問題沒有解決。先有雞還是先有蛋？宇宙從哪裡來的？人生究竟如何？還是沒有絕對的答案。因此，有了思想，還要力學。上面所說，有了學問而沒有思想則“罔”，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想沒有學問去培養，則“殆”，危險。
孔子說：“君子不器。” (《為政篇》）
依據《繫辭傳》的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，古人多是在“道”（德）與 “器”對舉的意義上理解這句話。如朱子就在“德體器用”的基礎上將之解釋為：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”
怎樣看待孔子的多能（多才多藝）？孔子認為自己多能只是因少時貧賤，為謀生才不得不多學幾項手藝啊。孔子認為這些手藝、技藝只是謀生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必強求自己“多才多藝”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必須多才多藝的結論。孔子曾問弟子賜這樣一個問題：“女以予為多學而識之者與”？ 賜對此作了肯定回答並反問到：難道不是這樣啊？孔子回答說：“非也！予一以貫之。” 重要的不是多，而是要有個一貫處。這個一貫處就是孔子所說的“吾道一以貫之。
如果“君子不器”表明君子既不能拘於一才一藝，也不必多才多藝，那么孔子想要表明的到底是一種什麼樣的態度呢？子牢在這場對話最後補充了孔子曾經說過的一句話：“吾不試，故藝”，朱子對此的解釋是：“言由不為世用，故得以習於藝而通之。” 朱子在此的解釋與他將“不器”解釋為“用無不周”表達的是同樣一個意思，因而這裡面凸現的依然是個道體器用的關係。
至此，可以得出結論說：“君子不器”乃是說一個君子不能拘於一才一藝，但這並不意味著一定要多才多藝，而是要通於藝、游於藝。而“器”呢？器就是指那些非君子拘於一才一藝，或某幾種技藝和技能，“這裡的‘器’就是指脫離了原發境域的技藝；它墮落為有某種固定形式、並因而難於彼此溝通的謀生技巧和藝能。
《論語》中有句話叫“君子不器”，意思是：有學問、有修養的人不應該僅僅只是一種可供使用的器具。
哲學釋譯
形而上者謂之道，形而下者謂之器。人不應該成為某種器具，成為某種達成某種功利目的的手段。也就是康德說的人必須成為自身的目的，而非人之外事物的手段（子曰：“古之學者為己，今之學者為人”）。作為一個君子他真正的獨立價值體現在他致力於道，也就是對真理的追求。一個真正的君子他往往不是實用的、功利的。在功利的人眼裡，他往往是無用，所謂百無一用是書生就是這個意思。這個用是在功利的意義上講的。
這句話其實是一個有關價值的判斷。他告訴我們，作為一個人，他對這個世界以及周圍的人真正的價值體現在哪裡。
補充：通俗理解，君子或者說賢者和聖人志於道，即真理規律，不急功近利，所以不會刻意追求實用之學，成為一種人形工具，而是超越這個工具，把真理的追求作為終極目的。承襲老子的思想，和莊子“無用之用”的故事，有共同之處。
世俗世界的人，往往以實用為權衡價值的標準。有直接而實際的效用的事物，就認為它有價值；沒有直接而實際效用的，就認為它沒有價值。孰不知許多東西的用處雖是間接而不顯著，然而其重要性卻遠超過了那些有直接效用之物。
孔子的意思要完整理解：君子不要把實用和功利性的價值追求作為最終目的，追求看似無用的大道比追求一時有用的小術更可貴，更值得尊敬。
