定義
“八旗子弟”，是指八旗旗人，八旗制度終結後，多指八旗旗人的後人。清末許多“旗下人”都非常會享樂，十分怕勞動。男的打茶圍，蓄畫眉，玩票〔非職業演員從事戲曲表演），賭博，鬥蟋蟀，放風箏，玩樂器，坐茶館，一天到晚盡有大量吃喝玩樂的事情可以忙的。女的也各有各的閒混過日的法門。
組成
清代八旗子弟作為一個特殊的社會群體，是由不同民族共同組成的，除了滿族、蒙古族和漢族外，還有鄂溫克、達斡爾、錫伯等。
“八旗子弟”是什麼？很多上了年紀的人都知道，但是年輕人知道的可能不多了。清兵入關以前，17世紀初，努爾哈赤（清太祖）把滿洲軍隊分成了四旗，每一旗，起初是七千五百人（以滿人為主，也包括少量蒙、漢等族人）。後來因為人數一天天增加，又由四旗擴充為八旗。八旗旗色的分別，是除了原來的正黃、正紅、正白、正藍之外，再加上鑲黃、鑲紅、鑲白、鑲藍。這些旗的編制，是合軍政、民政於一體的。滿洲的貴、賤，軍、民，都編了進去，受旗制的約束。後來，隨著軍事的發展，又增編了“蒙古旗”和“漢軍旗”。三類軍旗各有八旗，實際上共為二十四旗。這三旗所屬部眾統稱旗人，後來的滿族。原來的本部，由於區別上的需要就專稱“滿洲旗”了。
演變
清兵入關的時候，這些“旗下人”或者說“八旗人”的男丁，大抵是能騎善射，勇於徵戰的。入關以後，他們大抵受到了世代的優待。和皇室血緣親近，地位崇隆的，當了王公大臣，什麼親王、貝勒、貝子、鎮國公、輔國公之類；地位小的，當什麼參領、佐領；最小最小的，也當一名旗兵。由於他們參與“開國”有功，地位特殊，世世代代食祿或者受到照顧。特別是滿洲旗的“旗下人”，更加享有特殊的身份，他們大抵是滿洲人，但也有早年祖先就跟隨清宗室到處征戰的漢人，即歸附已久的“舊人”置身其間。
清代的制度，規定他們不準隨便離開本旗，在京的也不準隨便離京。憑祖宗的福蔭，他們好些人世代有個官銜，領月錢過活。一般的旗人要做事就得去當兵，領一份錢糧。但是家族繁衍，人越來越多。有的人名義上還是參領佐領，但實際上已經並不帶兵，有的人名義還是驍騎校，但是已經不會騎馬。更甚的，由於子孫大量繁殖的結果，每家每戶的“月錢”不可能累進，“粥少僧多”，就分薄了收入。旗兵的名額有限，也不可能隨便入營。加上上層人物的貪污腐化，大吃空額，能夠入營的旗兵相對來說就更加有限了。
這樣，世代遞嬗，不少“旗下人”就窮困下來。他們之中某些有識之士，也覺得長年累月遊手好閒，不事生產，坐吃山空不是辦法，也有去學習手藝的。但是這樣的人，反而受旗籍人的冷眼，認為他們沒有出息。所以就其壓倒的多數而論，“旗下人”大抵是遊手好閒的。
評說
周恩來同志曾經提到的“八旗子弟”，應該說是一個特定名稱，它指的不是清兵入關前後的旗籍青年；也不是辛亥革命之後，逐漸變成了勞動人民的曾經有過旗籍的青年；也不是指具有旗籍的一切人。“旗人”之中，也有出類拔萃、不同凡響的人物。清代的大作家曹雪芹，就是正白旗人。現代作家老舍，就是正紅旗人。他們“旗下人”的身份絲毫不影響他們在文學上的卓越成就。他指的是清末那些憑藉祖宗福蔭，領著“月錢”，遊手好閒，好逸惡勞，沾染惡習，腐化沉淪的人物。
老舍先生因為是滿族的旗人（不像曹雪芹那樣是原屬漢族而祖先進了滿洲旗的旗人），因此，他對於滿族旗人，對於那些“八旗子弟”的生活方式和所作所為是知之有素的。在他的《正紅旗下》那篇自傳體的文章中，曾對早年旗人生活作了繪聲繪色、入木三分的揭露。這裡我想引他的兩段話，以窺見不少旗人淪落的原因以及他們當時的生活方式：“……按照我們的佐領制度，旗人是沒有什麼自由的，不準隨便離開本旗，隨便出京；儘管可以去學手藝，可是難免受人家的輕視。他應該去當兵，騎馬射箭，保衛大清皇朝。可是旗族人口越來越多，而騎兵的數目是有定額的。於是，老大老二也許補上缺，吃上糧錢，而老三老四就只好賦閒。這樣，一家子若有幾個白丁，生活就不能不越來越困難。這種制度曾經掃南盪北，打下天下；這種制度可也逐漸使旗人失去自由，失去自信，還有多少人終身失業。“
二百多年積下的歷史塵垢，使一般的旗人既忘了自譴，也忘了自勵。我們創造了一種獨具風格的生活方式：有錢的真講究，沒錢的窮講究。生命就這么浮沉在有講究的一汪死水裡。是呀，以大姊的公公來說吧，他為官如何，和會不會衝鋒陷陣，倒似乎都是次要的。他和他的親友仿佛一致認為他應當食王祿，唱快書，和養四隻靛頦兒（註：一種小鳥）。同樣地，大姐丈不僅滿意他的“滿天飛元寶”，而且情願隨時為一隻鴿子而犧牲了自己。是，不管他去辦多么要緊的公事或私事，他的眼睛，總看著天空，決不考慮可能撞倒一位老太太或自己的頭上碰個大包。……他們老爺兒倆都聰明、有能力、細心，但都用在從微不足道的事物中得到享受與刺激。他們在蛐蛐罐子、鴿哨、乾炸丸子……上提高了文化，可是對天下大事一無所知。他們的一生像作著個細巧的、明白而有點糊塗的夢。
這類人物去當什麼“參領”“佐領”以至什麼名義上更大的官兒，自然沒有辦法不把事情弄糟。”
歷史教訓
清朝的覆亡自然有多方面的原因，而“八旗兵”的顢頇〔顢頇（mānhān）〕糊塗且馬虎。腐敗，也不能不說是原因之一。後來的“八旗兵”已經變得腐朽透頂，在戰場上常常一觸即潰。這就迫使清廷不得不擱起這支老隊伍，另行去編練新軍。而編練新軍，又沒法阻止具有進步思想的青年前來參加，起義新軍終於構成了聲勢浩大的革命軍的洪流之一。
重溫這段歷史，我們可以見到，一個人不是憑真才實學，憑艱苦奮鬥，而是憑血統關係，躺在祖先的福蔭之下，享受特權，閒逸度生，是終究非衰頹腐敗下去不可的。這樣的事情，該是順治、康熙所始料不及的吧！早期的八旗將領，可以說過的是相當艱苦的生活。今天如果到瀋陽的故宮參觀，可以看到金鑾殿下的廣場上，兩旁分列著八座小殿宇似的建築，那是八旗主帥進見努爾哈赤，入朝議事時的駐宿之處。那些房屋並不大，大概只相當於現代旅館每天十塊錢的房間的大小，那就是早期“主帥”們的生活標準了，較之後期的王侯公卿的生活水平來，也是相去很遠的。
憑血統關係，憑祖宗福蔭過驕奢閒逸的生活，可以使人日漸腐朽，終至於爛得不成樣子。這種事情，實際上並不獨“八旗子弟”為然，可以說歷朝歷代，都有無數這樣的事例。這真是“前面烏龜爬泥路，後面烏龜照樣爬”，“前車雖覆，後車不鑒”了。
中西對比
在這方面，西方的資產階級，卻是不簡單地把大量的財產很快付託給兒女，在給他們以相當的教育之後，就鼓勵他們從事一定的工作來獲取酬報。例如小孩補籬笆、種樹之後才給予一定的獎勵，成人參與某種工作之後才按月領薪，並不給予特殊照顧之類。這是有他們比較深遠的用心的。資產階級至少在這些方面，比較歷史上各個剝削階級，顯得稍有見地一些。
在無產階級當家做主的社會裡，照理說，幹部子弟不會也不應該變成“八旗子弟”式的人物，然而社會制度、馬克思主義的教育是一回事，各家各戶的具體環境、具體教育又是一回事。在我們社會裡，儘管有大量幹部子弟成長得很好，不自命特殊，不躺在父母親的功勞簿上，也不依靠先輩遺傳下來的“染色體”過非分生活，因而，能真正成長為革命的接班人。但是有些父母教育子女自命高人一等，對兒女千依百順，處處讓他們得到非分享受，恨不得把天上的星星也摘下來給他們玩耍；他們幹了壞事，就百般包庇，肆意縱容，走後門，企圖來個大事化小，小事化了，以致把兒女變成了新型的“高衙內”“魯齋郎〔魯齋郎〕關漢卿雜劇《包待制智斬魯齋郎》中的一個“高衙內”式人物。”（按：這都是歷史故事裡著名的白鼻公子）。
作為司令公子的“杭州二熊”，後來一個被槍決，一個被判了無期徒刑，就是著名的事例。這樣的事情決不是“絕無僅有”的，而是有那么一小批，因而也就時有所聞了。某市一位副市長的兒子，某縣一個縣委書記的兒子，因殺人傷人而被處以極刑的事情，已經不是什麼新聞。等而次之，沒有受到極刑，但已鋃鐺入獄，或者路人側目的，那就數量更多了。周恩來同志告誡“莫學‘八旗子弟’”，在我們這個封建習氣還嚴重存在的國家，看來是很有歷史意義和現實意義的。
那些特權人物、特權分子是錯估了我們的形勢和現實了，因此不必等待“五世而斬”，立刻受到“現眼報”了。
其實，不僅要教育孩子不可變成“八旗子弟”，對於某些大人來說（按：請注意這個“些”字的準確性），毋寧說自己就必須警惕自己不要變成“八旗子弟”，因為人是會變的。一個人從革命者變成了老爺和蛀蟲，在歷史上，在現實中，事例是常見的。自命特殊，高人一等，自以為置身於法律之上，吃喝玩樂，逍遙度日，以至於利慾薰心，巧取豪奪，肆意橫行，違法亂紀，因而落得個眾人搖頭、身敗名裂的事，難道就很罕見嗎？不！這也是不時聽到的。
這樣看來，“莫學‘八旗子弟’”的告誡對象，比“幹部子女”還要廣一些吧。
寫到這兒，《哀“八旗子弟”》這篇雜文，是可以結束了。最後，我想借用一千多年前，詩人杜牧的兩句長期應驗在某些人身上的話作為結語：“後人哀之而不鑒之，亦使後人而復哀後人也。”
旗色含義
女真人當時分成五種顏色：紅、黃、藍、白、黑。當時的女真人將：紅色代表太陽，黃色代表土地，藍色代表天，白色代表水，黑色代表鐵。鐵又先於土，有土就不要五色，只有四種顏色：紅、黃、藍、白。
稱：女真人靠天吃飯，靠天種地、有水、有日，就能生存、發展。
所以用：紅—代表日，黃—代表土，藍—代表天，白—代表水。因此用紅、黃、藍、白依次對應日、地、天、水。
上三旗與八旗旗主們及左右兩翼分設
⑴進北京後的上三旗與下五旗
上三旗為“天子自將”，多歸皇帝自領，地位最高，人多勢眾，成為核心；它們是：正黃、鑲黃、正白，守衛皇城，挑取侍衛。擔任皇帝外出護衛，是親軍。
下五旗守衛京城外，大批派往各地駐防護衛。它們是鑲白，正紅，鑲紅，正藍，鑲藍.
⑵1601年設立四旗的旗主分別是：
正黃旗，旗主努爾哈赤統領；
正白旗，旗主努爾哈赤長子褚英統領；
正紅旗，旗主由努爾哈赤次子代善統領；
正藍旗，旗主由努爾哈赤弟弟舒爾哈齊。
1615年擴為八旗的旗主分別是：
正黃旗，旗主努爾哈赤統領；
鑲黃旗，旗主努爾哈赤統領；
正白旗，旗主努爾哈赤第八子皇太極統領；
鑲白旗，旗主由努爾哈赤十二子阿濟格統領。
正、鑲紅旗旗主由努爾哈赤次子代善統領。
正藍旗，旗主由努爾哈赤侄子阿敏統領。
鑲藍旗，旗主由努爾哈赤第五子莽古爾泰統領。
⑶左右兩翼設定：
左翼：鑲黃、正白、鑲白、正藍 右翼：正黃、正紅、鑲紅、鑲藍
駐京後滿族八旗在北京城的戍衛駐紮
（京旗）、（禁旅八旗）
⑴北京城內城是方城，按方位顏色布防：
清北京地圖兩黃旗駐北方（駐德勝門、安定門）；
兩白旗駐東方（東直門、朝陽門）；
兩紅旗駐西方（西直門、阜成門）；
兩藍旗駐南方（崇文門、宣武門）.
⑵八旗軍隊位置按“五行陰陽”劃分：
兩黃旗駐紮北方，北方在五行中代表水，黃色代表土，土能擋水；
兩白旗駐紮東方，東方在五行中代表木，白色代表金，金能降木；
兩紅旗駐紮西方，西方在五行中代表金，紅色代表火，火能克金；
兩藍旗駐紮南方，南方在五行中代表火，藍色代表水，水能滅火。
東西南北，金木水火，黃白紅藍，一伸一抑、一張一合，順其自然的天理現象和崇拜。
旗的區別
⑴八旗中正、鑲旗的讀音：
八旗中有正、鑲區別，也稱“整”、“廂”旗。正，當整個、全部講；鑲，在原純色基礎上鑲的邊。
⑵區別：正四旗龍首向右，龍腹內有五朵祥雲；鑲四旗龍首向左，龍腹內有三朵祥雲。
⑶旗的樣式：
①正四旗左右長7尺5寸，上下寬6尺，長方形；鑲四旗，是正四旗尺寸剪去外上下角；
②八色龍旗，均做龍圖，鑲旗形成，只是加邊後，中間面積小，龍形小些；
③龍與旗色配合：黃旗配藍龍，白旗配藍龍，紅旗配黃龍，藍旗配紅龍；
④旗桿：長一丈五尺，朱紅色，龍頭向旗桿，桿端為鐵槍頭。
建立演變
年 代 地 點 人 物 設 旗 情 況
1601年撫順新賓赫圖阿拉城（萬曆29年）清太祖努爾哈赤初設正四旗：黃、白、紅、黑
1615年撫順新賓赫圖阿拉城（天命元年） 清太祖努爾哈赤 正四旗改為：黃、白、紅、藍
同時增設鑲四旗即：鑲黃，鑲白，鑲紅，鑲藍
1635年盛京瀋陽（天聰9年）清太宗皇太極擴編蒙古八旗
1637年 盛京瀋陽（崇德2年）清太宗皇太極成立漢軍二旗：正黃、鑲黃
1639年 盛京瀋陽（崇德4年）清太宗皇太極擴漢軍為四旗，正白、鑲白
1643年 盛京瀋陽（崇德8年）清太宗皇太極擴充漢軍為八旗
合 計：8×3=24旗，24旗×7500人/旗=18萬人。
四級組織
⑴八旗的基層組織官職——牛錄（佐領）額真
牛錄——滿語中是“箭”的意思。滿族（女真人），狩獵時集體出行，頭人負責所有的“箭”，因此在組織中將這組織的頭人，稱為牛錄額真。始於1601年，定編300人。
⑵八旗組織中的中層官職——甲喇（扎蘭、加蘭）也稱參領，額真。五牛錄編入—甲喇，一甲喇（扎蘭）=5牛錄（5×300）=1500人。
⑶八旗組織中的最高官職——旗主為固山額真
5甲喇=1梅勒=5×1500人=7500人。
⑷2梅勒=1固山=7500*2=15000人。
15000*8旗=120000人
這就是滿族1644年入關時的人數
