中華圖騰戲概述
遠古時代，人們還處在蒙昧狀態中，對許多自然現象如風雨雷電，飛禽猛獸，既不能認識和解釋，又無從掌握和控制，於是就想像著存在某種能夠主宰萬物的偶像，並把自己的希求、期望寄托在了它的身上。這種偶像，根據群體生活環境的不同可以是多種多樣的，它可以是某種動、植物，如熊、虎、鷹、鶴、鹿或巨樹、瑞草；也可以是某類自然現象，如雷鳴、閃電、雲霓、風雨、火焰或日月星辰。不同的群體、部落，認為某種東西和自己有著特殊的、甚至是神秘的關係，這種東西特別偏袒自己，佑護自己，能夠為自己消災降福，於是就把它奉為神靈，甚至祖先，以它的形象作為自己族群的標誌或象徵。這便是《中華圖騰戲》文化根源。後人把圖騰當作自己的祖先或保護神。相信它們不僅不會傷害自己，而且還能保護自己，並且能獲得它們的超人的力量，勇氣和技能。人們以崇拜的態度對待它們，在古代常以氏族，家族等社會組織以圖騰命名，並以圖騰作為標誌。《中華圖騰戲》，就是由圖騰信念衍生的種種文化現象，先民們為了表示自己對圖騰的崇敬而創造的各種圖騰文化現象，這些文化現象英語統稱之為totemism
《中華圖騰戲》是人類歷史上最古老，最奇特的東方文化現象之一，《中華圖騰戲》的文化核心是圖騰信念，因圖騰的信念激發了原始人的想像力和創造力，逐步滋生了《中華圖騰戲》，先民們為了獲得圖騰的超能量從而戰勝疾病和自然災害，堅信人可以與圖騰合體並可獲得圖騰的超能力。人們即模仿、裝扮成圖騰模樣，如神共舞。從而形成了獨具一格絢麗多彩的華夏圖騰文化藝術《中華圖騰戲》。麒麟圖騰戲
麒麟是天上的神物，常伴神靈出現，是神的座騎。麒麟為瑞獸之一，古時稱為“仁獸”為吉祥之瑞獸、仁慈之瑞獸。麒麟的頭部似龍，長有雙角，身似鹿身，滿身長滿麒甲片，尾毛卷鬚，神態十分生動，是中國古代的圖騰瑞獸的代表，是古代中國人最企望出現的吉祥神物，它們的出現表示一代的幸福。因此，那時的人們希望麒麟總是伴隨著自己，給自己帶來幸運和光明，而辟除不祥。麒麟便成為炎黃子孫的瑞獸圖騰某種意境的表現，某種力量的顯示，並啟發人們的想像，引導人們的精神去契合某種意念，進入一種特定的境界給人們以希望、安慰和某種追求的力量，被廣泛地融入民俗生活之中，體現出東方神奇的文化魅力。麒麟圖騰戲道具人員介紹
中華民俗藝術珍品，《麒麟圖騰戲》道具：身長9米，體寬直徑1.5米，高近2米，重150多斤；加之童男童女近200多斤如此龐然大物，需靠多人協力才能進行表演。參演人數：表演時須配身強體壯者6人，由兩人一前一後在獸體內抬著，由於看不到外面路況，須靠外面四人分列兩側指揮，分三班輪換，加之樂隊5人（鼓手1人，嗩吶手2人，鑼、鈸各一人）
瑞虎圖騰戲
古人認為虎乃祥瑞之獸，虎的崇拜應源自楚文化中對虎的圖騰崇拜。虎一直受到漢民族的崇拜，是正義、勇猛無適度、威嚴的象徵。據考證，虎的形象在古羌戎族也有出現，但在我國西南地區最為流行。新石器時代良渚文化中的玉琮的獸面和殷商青銅器上的獸面都與虎的形象相似，直到今天我國的彝族、白族、布依族、土家族等民族仍稱虎是其祖先。漢代人把虎看作是百獸之王。是神物，而且仙人往往也乘虎升天。是鎮西之獸。自漢代以後虎一直成為勞動人民喜愛的保護神，經過漫長的歷史演化與發展，崇虎的文化意識，已成為中華民族的共同的文化觀念。在古人心目中，老虎是可怕的東西，又是可敬的東西。可怕的是，它會食人畜。而可敬的是因其威猛無比，從古至今，虎都被譽為“百獸之王”， 早在“仰韶文化”時代，虎圖案是勇猛與力量的象徵。中國人崇敬猛虎的威風八面，很早就形成了對虎圖騰的崇拜。代表威嚴，力量、尊貴的象徵。能夠避邪。而在一些古書中，如東漢.應劭的《風俗通義.祀典》：‘畫虎於門，鬼不敢入’，‘虎者，陽物，百獸之長也。能執摶挫銳，噬食鬼魅。今人卒得惡遇，燒虎皮飲之。擊其爪，亦能辟惡。此其驗也。是中國古代帝王祭天祈福的主要表演儀式之一，在古代每逢洪災來臨之時，帝王就啟動宮廷祈福道場，用瑞虎圖騰戲來抑制邪魔的蔓延。或每逢重大節日宮廷祈福道場高僧大師雲集，各地教派信徒蜂擁而至，各自裝扮成巨大的祥瑞神獸瑞虎與神虎共舞，取悅天神，使得天神保佑國泰民安，風調雨順、驅邪伏魔、遠離疾病、蟲災、水患、深得各朝帝王的歡心。《瑞虎圖騰戲》深受皇親國戚的追捧。是百姓心中祥瑞的福星和救星。《瑞虎圖騰戲》現代常用於端午節、中秋節、國慶節、春節、元宵節、旅遊節、文化節、各種廟會表演之用。瑞虎圖騰戲道具人員介紹
中華民俗藝術珍品《瑞虎圖騰戲》道具：身長9米，體寬直徑1.5米，高近2米，重150多斤；如此龐然大物，需靠多人協力才能進行表演。參演人數：表演時須配身強體壯者6人，由兩人一前一後在獸體內抬著，由於看不到外面路況，須靠外面四人分列兩側指揮，分三班輪換，加之樂隊5人（鼓手1人，嗩吶手2人，鑼、鈸各一人）
朱雀圖騰戲
朱雀是中國古代神話中的祥瑞神獸，道教圖騰也，神界“四靈”之一。《三輔黃圖·未央宮》：以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。” 南方神名。《文選·王延壽<魯靈光殿賦>》“朱鳥舒翼” 唐李周翰 註：“朱鳥、朱雀，南方神也。其法力無邊是神界四方神獸之一，朱雀在中國古代史學中最令妖邪膽戰心驚的神獸之一。朱雀為中國傳統文化中是四象之一，上古四大神獸之一。根據五行學說，它是代表南方的神獸，代表的顏色是紅色，代表的季節是夏季。在二十八宿中，朱雀是南方七宿（井、鬼、柳、星、張、翼、軫）的總稱。 朱雀為古代神話中的南方之神。南方七宿井、鬼、柳、星、張、翼、軫聯為鳥形，獸身，亦稱“瑞獸朱鳥”。 朱雀為道教南方七宿星君、四象之一。為二十八宿的南方七宿(井、貴、柳、星、張、翼、軫)，的神鳥，位於南方，屬火，色赤，總稱朱雀，亦名“朱鳥”。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱南方朱雀星君為：“井宿天井星君，鬼宿天匱星君，柳宿天廚星君，星宿天庫星君，張宿天秤星君，翼宿天都星君，軫宿天街星君。”至於其形象，《道門通教必用集》卷七云：“南方朱雀，眾禽之長，丹穴化生，碧雷流響，奇彩五色，神儀六象，來導吾前。”同時，道教也將其用於煉丹術語，如《雲笈七籖》卷七十二引《古經》“四神之丹”稱：朱雀者，南方丙丁火硃砂也，刨液成龍，結氣成鳥，其氣騰而為天，其質陣而為地，所以為大丹之本也，見火即飛，故得朱雀之稱也。朱雀圖騰戲是中國古代帝王祭天祈福的主要表演儀式之一，在古代每逢洪災來臨之時，帝王就啟動宮廷祈福道場，首選祥瑞神獸朱雀圖騰戲來抑制邪魔的蔓延。或每逢重大節日宮廷祈福道場高僧大師雲集，各地教派信徒蜂擁而至，各自裝扮成巨大的祥瑞神獸朱雀與神共舞，取悅天神，使得天神保佑國泰民安，風調雨順、驅邪伏魔、遠離疾病、蟲災、水患、深得各朝帝王的歡心。朱雀圖騰戲深受皇親國戚的追捧。是百姓心中祥瑞的福星和救星。《朱雀圖騰舞》現代常用於端午節、中秋節、國慶節、春節、元宵節、旅遊節、文化節、各種廟會表演之用。朱雀圖騰舞道具人員介紹
中華民俗藝術珍品，《朱雀圖騰戲》道具：身長9米，體寬直徑1.5米，高近2米，重150多斤；如此龐然大物，需靠多人協力才能進行表演。參演人數： 表演時須配身強體壯者6人，由兩人一前一後在獸體內抬著，由於看不到外面路況，須靠外面四人分列兩側指揮，分三班輪換，加之樂隊5人（鼓手1人，嗩吶手2人，鑼、鈸各一人）
瑞獅舞圖騰戲
瑞獅是百獸之王，是西方三聖之一文殊菩薩的坐騎，吸收了萬物之精華，佛教圖騰之一。《東京夢錄》記載說，在佛教重大祈福道場，盛行獅子會，僧人坐在獅子上做法事。在碑使中有關於唐明皇游月殿，瑞獸圖騰戲是由瑞獅託夢唐明皇，故事說當唐明皇游月殿時，在階前出現一隻五彩繽紛、闊口大鼻的獨角師獸對著唐明皇在階前滾球，姿態威武。唐明皇醒後要重睹這一現象，他吩咐大臣照他夢境中的瑞獸模仿出來，同時由樂部配以雄壯的鑼鼓編舞娛賓。自此之後，瑞獅圖調戲便流入民間。唐《立部伎》中的《太平樂》也稱《五方瑞獅戲》。唐代著名詩人白居易就有詩云：“假面胡人假獅子，刻木為頭絲作尾。金鍍眼睛銀貼齒，奮迅毛衣擺雙耳”（《西涼伎》）《瑞獅圖騰戲》在唐朝最為鼎盛。有關獅舞子的記載，最早見於《漢書·樂志》，其中提到“象人”，照三國時魏國人孟康的解釋，“象人”就是扮演魚、蝦、獅子的藝人。由此可見，至遲三國時已有《瑞獅圖騰戲》。南北朝時，民間也流行《瑞獅圖騰戲》。 到了唐朝，瑞獅圖騰戲子已發展為上百人集體表演的大型歌舞，還作為燕樂舞蹈 在宮廷表演，稱為“太平樂”，又叫“五方瑞獅戲”。當時的獅戲，還流傳到了日本。日本的一幅“信西古樂圖”中，就畫有古代的日本奏樂舞的場面，與唐代的相似，只是規模小得多。唐代以後，《瑞獅圖騰戲》在民間廣為流傳。後人們稱之舞獅子。宋代的 明人張岱在《陶庵夢憶》中，介紹江浙地區燈節廟會時，大街小巷，鑼鼓聲聲，處處有人圍簇觀看舞獅的盛況。瑞獅是百獸之王，是西方三聖之一文殊菩薩的坐騎，吸收了萬物之精華，佛教圖騰之一。《東京夢錄》記載說，在佛教重大祈福道場，盛行獅子會，僧人坐在獅子上做法事。在碑使中有關於唐明皇游月殿，瑞獸圖騰戲是由瑞獅託夢唐明皇，故事說當唐明皇游月殿時，在階前出現一隻五彩繽紛、闊口大鼻的獨角師獸對著唐明皇在階前滾球，姿態威武。唐明皇醒後要重睹這一現象，他吩咐大臣照他夢境中的瑞獸模仿出來，同時由樂部配以雄壯的鑼鼓編舞娛賓。自此之後，瑞獅圖調戲便流入民間。唐《立部伎》中的《太平樂》也稱《五方瑞獅戲》。唐代著名詩人白居易就有詩云：“假面胡人假獅子，刻木為頭絲作尾。金鍍眼睛銀貼齒，奮迅毛衣擺雙耳”（《西涼伎》）《瑞獅圖騰戲》在唐朝最為鼎盛。有關獅舞子的記載，最早見於《漢書·樂志》，其中提到“象人”，照三國時魏國人孟康的解釋，“象人”就是扮演魚、蝦、獅子的藝人。由此可見，至遲三國時已有《瑞獅圖騰戲》。南北朝時，民間也流行《瑞獅圖騰戲》。 到了唐朝，瑞獅圖騰戲子已發展為上百人集體表演的大型歌舞，還作為燕樂舞蹈 在宮廷表演，稱為“太平樂”，又叫“五方瑞獅戲”。當時的獅戲，還流傳到了日本。日本的一幅“信西古樂圖”中，就畫有古代的日本奏樂舞的場面，與唐代的相似，只是規模小得多。唐代以後，《瑞獅圖騰戲》在民間廣為流傳。後人們稱之舞獅子。宋代的 明人張岱在《陶庵夢憶》中，介紹江浙地區燈節廟會時，大街小巷，鑼鼓聲聲，處處有人圍簇觀看舞獅的盛況。瑞獅圖騰戲道具人員介紹
中華民俗藝術精品，《瑞獅圖騰戲》瑞獅道具2頭，高腳梅花樁2套，參演人數8人。
仙鶴圖騰戲
仙鶴在道教中，仙鶴是長壽的象徵，仙鶴乃中國道教的圖騰之一因此有仙鶴的說法，而道教仙師都是以仙鶴或者神鹿為座驥。仙鶴常已雌雄相隨，步行規矩，情篤而不淫，具有很高的德性。古人多用翩翩然有君子之風的白鶴，比喻具有高尚品德的賢能之士，把修身潔行而有時譽的人稱為“鶴鳴之士”。鶴為長壽仙禽，具有仙風道骨，據說，鶴壽無量，與龜一樣被視為長壽之王，後世常以“鶴壽”、“鶴齡”、“鶴算”作為祝壽之詞。鶴常為仙人所騎，老壽星也常以駕仙鶴翔雲的形象出現。鶴也常和松被畫在一起，取名為“松鶴長春”、“鶴壽松齡”；鶴與龜畫在一起，其吉祥意義是龜鶴齊齡、龜鶴延年；鶴與鹿、梧桐畫在一起，表示“六契約春”。 畫著眾仙拱手仰視壽星駕鶴的吉祥圖案，謂為“群仙獻壽”圖。鶴立潮頭岩石的吉祥圖案，名
叫“一品當朝”。兩隻鶴向著太陽高飛的圖案，其吉祥意義是希望對方高升。仙鶴圖騰戲，表演時伴有打擊樂，氣氛歡快而熱烈。在中華道教長期歷史發展過程中，仙鶴圖騰戲按照它原來的樣子原汁原味保留下來。以模仿仙鶴的神態動作仙鶴臨門、仙鶴尋寶、仙鶴理裝、仙鶴群舞，仙鶴鳴天，等過程，造型逼真，舞姿生動傳神。古代通用於道教和佛教祈福道場之用。取悅於神靈，求得三清四御及西方三聖保佑福如東海壽比南山！現代仙鶴圖騰戲常用於端午節、中秋節、國慶節、旅遊文化節、廟會表演之用。仙鶴圖騰戲道具人員介紹
中華民俗藝術精品，仙鶴道具總數：8件參演人數：按照道具同等的數量 （每件道具為1人表演）加之樂隊5人（鼓手1人，嗩吶手2人，鑼、鈸各一人）
神龍圖騰戲
《神龍圖騰戲》龍起源於新石器時代早期，距今天不少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來；也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收穫。他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。魚類穿游不居、灣鱷聲形俱厲、蛇類陰森恐怖、蜥蜴形色怪異、雲團滾滾、電光閃閃、雷聲轟隆、大雨傾盆、海浪翻卷、虹貫長空，土石流咆哮、洪災來襲、地震恐慌、吞吃人獸、世間萬物，行為和變化無常，神秘的自然天象對古人來說，是無法科學解釋的。他們模糊地猜測到，應當有那么一個力大無窮的，與“萬物”相關的“神物”主宰著指揮著操縱著管理著這些動物和天象，像一個氏族必有一個首領那樣；或者說，這些動物和自然天象是這個“神物”的品性體現，“龍”作為一種崇拜現象，一種對不可思議的自然力的一種“理解”，也就從這個時候起，開始了它的“模糊集合”。“龍是 一種善變化、能興雲雨、利萬物的神異動物，傳說能隱能顯，春分時登天，秋分時潛淵。又能興雲致雨，為四靈之長，（龍、鳳、神虎、玄武 靈龜）之首, 集牛的耳朵，駝的頭，兔的眼，蛇的頸，蜃的腹，魚的鱗，鹿的腳掌，鷹的爪眾多靈氣為一身。古代帝王統稱真龍天子，天下百姓統稱龍的子民，故稱“龍的傳人”、龍文化除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人注目的飾物仍然是龍。“龍的國度”也獲得了世界的認同。龍是華夏民族的代表！是民族的精神，中華的象徵、神龍是華夏子民至高無上的圖騰。神龍圖騰戲道具人員介紹 中華民俗藝術珍品龍身：長7米，體寬2米，重40斤參演人數：龍頭龍尾各一人加之樂隊5人（鼓手1人，嗩吶手2人，鑼、鈸各一人）中華圖騰戲現狀
1966年，正當國民經濟的調整基本完成，國家開始執行第三個五年計畫的時候，由林彪集團、陳伯達、黃永勝、吳法憲、葉群、李作鵬、邱會作、林立果，和四人幫集團王洪文、張春橋、江青、姚文元所結成的幫派。策劃的一場長達十年文化大革命，造反派打著“破四舊”打倒牛鬼蛇神的口號造成中國科學、宗教、文化、藝術的大劫難。《中華圖騰戲》也難逃此劫，《中華圖騰戲》瀕臨失傳。隨著中華瀕危奇技表演藝術團對中國少數地區的中華圖騰戲藝術家的搶救、發掘、篩選、整理和資金的扶持，中華圖騰戲得到全面的保護，重新煥發了昔日的光彩。目前中華瀕危奇技表演藝術團正加大中華圖騰戲的資金扶持，著重培養中華圖騰戲的青年藝術人才，現已培養出上百位青年圖騰戲表演藝術家，找回了闊別已久的中華名族圖騰的記憶。該藝術團為中華圖騰文化藝術做出了重要的貢獻。
