見性學道難，佛學用語。
【見性學道難】
證嚴法師著述
佛陀常常教育我們——學道要以誠以實來學，但許多人卻茫茫然，無法真正了解什麼是道，所以佛陀說：“見性學道難”。真正為了徹底明心見性而學道者，的確是很難得。
一般人剛開始發心修行時，總是很有自信，甚至追求道理也很熱誠。但是人都有懈怠性和懵懂性。“懈怠”就是不勤精進，不能抱著“修行如初”的心，這就是懈怠心。如果能經常抱著當初決定要修行的那一念心——初發心、追求佛法和捨身入道的決心，則學佛就簡單了，但對凡夫而言卻是很難。所以佛陀說：“見性學道難”。
另外一項是“懵懂性”。眾生都有相同的本性——清淨善良天真的本性；這是人人都具有的慧性，可是我們常會把它疏忽了，捨棄它而向外追求，因此迷失自我，浪費時日，這就是懵懵懂懂的人生。
佛性本具不假外求
春秋戰國時代群雄並起，據地稱王、封疆稱國。當時有一位燕國的童子，聽說趙國人走路的步法很好看，因為趙國有很多戲劇文化和學道者。那燕國的童子很希望學他們走路的樣子。大家都知道戲劇藝人，在舞台上走路和平常人不同，戲子走路每一步都有戲劇的步調；而現代的舞台劇就比較不講究步法，以往演戲的人，真的是每一步動作都有藝術的含意。於是這位年輕人就到趙國去學了幾年的步法，結果非但學不好，甚至忘了自己原來走路的方式，到後來只好用爬的，爬回燕國去。
這雖是一則很荒謬的故事，但是我們人人卻都像那燕國童子一般，將本具的真如佛性迷失了。我們自然走路的步法，就像是本具的佛性；從初生下來，只要是健康的孩子，經過一段時間，他就自然學會走路，邊爬邊學，從嬰孩而至童年，走路是一件很自然的本能。但是那位燕國的童子卻偏偏要捨棄自己原來的步調，去學戲子的步伐，結果學不成，反而連原本的功能也失去了。學佛者想求真如佛性，但是為何不懂得向原有的本性去探求呢？
有一次，慈濟護專辦懇親園遊會，學生和家屬及懿德母姊們，大家集合在操場上，由學生髮號施令，家長和懿德媽媽、爸爸們則聽候號令，大家一起遊戲，連校長夫妻也參加了。學生是那么的天真，當需要幾條領帶時，就不分是校長的或是家長的，統統拿來運用；也不分是否認識，大家都玩在一起。要幾根頭髮，也是很高興地把頭伸出去，要長、要短，皆任君選擇。還有拿鞋帶、褲帶當道具的，也一樣不分認識與否，只要有就拿來，連校長的鞋子也被借走了。
“二人三腳”的遊戲——不分身份高低，不論年齡老幼，大家玩在一起。奔跑時，若跌倒了則再爬起來，不計較輸贏，一切都由學生判定，只要博取眾人的笑聲，玩得高興就好，這也就達到遊戲的目的。
人生與此相同，每一個人若能守住這份天真，人與人之間不要有任何計較；不管輸贏，只要盡了自己的本份就好。在人生道上，千萬不要迷失自己，不管老少本性都是相同的；我們學佛首先要反妄歸真，了解自己的本性。
把握當下這一念
我們常常都會迷失了自己的心念，比如，說了一句慷慨話，也許等一下就要後悔；也許因昨天的行為或人事上的疏忽，今天就感到後悔。凡夫的人生，常會因往事而後悔，就是因為當下的那一念沒有掌握好，沒有徹底的了解自己。
我常談起——“我們要常常守住當下現前的那一念”。有人問我：“您這一生有什麼計畫？”
我都會說：“我有一個遠大的目標，不過卻是時時把握住現前的每一秒”。因為現前的一念若能守住，就不會做錯事、講錯話，也不會懈怠懵懂了。
人生要“認真”，掌握現前的心念，但是人們都常會迷失心念懵懂地度日。因疏於待人處事之道，而引來許多煩惱，過了之後，又開始後悔過去的事，當下的心念又在憂惱中空過了。
這些話如果用心聽，則學道必能見性。
佛陀說：“見性學道難”——因為人經常會迷失“現前”的這一念；總之，學道不難，只因無法守住當下的心念，才會變易為難。若能守住現前的一念心，徹底了解自己的本性，那就很容易了。
就像那燕國童子一樣，本來會走路，卻偏偏去學戲子的步伐而把自己原本走路的方法忘記了，人生常常都會如此，希望每個人都能好好守護在現前這一刻的心念。
學佛要體會佛心
大地眾生都有其功能本性，一大清早，我們聽聽大地之音──有鳥叫、雞啼、蟲鳴……雞有司晨的功能；鳥兒在芳香的草木之間飛躍輕啼，鳥語花香這都是眾生的本能與本性。
其實人也是有原本的功能與本性。寺院的僧眾們每天早上起得這么早，不論是虔誠的誦念經典也好，拜佛如儀也好，無非都有一個心念——學佛。為了學佛而縮短了睡眠的時間，清晨三、四點天未亮就起床，這就是精進追求真理的一念心所使然。
但是雖有這一念心，卻不知是否能夠徹底見性？我們平時念佛，不知是否已真正體會到佛的本性？暫且不談體會到佛的本性，先說是否能反觀自己日常生活中的動作，及說話的習氣？對於這些原來的習氣，我們又了解多少？去除了多少？多數人對自己都無法徹底了解，又如何能夠了解佛的本性？
我們常說：“心、佛、眾生，三無差別”，這句話說起來很流暢、很順口。其實我們在這簡單易懂的道理上，卻無法完全體會其內涵，我們所知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解說而已，而極少有人能了解到真我的心和佛心很接近，於是眾生與佛就離得很遠。因為很多人雖具有“人形”，卻不能發揮人身的功能，只是空有人形而已，若有人能發揮其身體的良能，即與佛心相近，可是凡夫總是做不到，所以稱之為“眾生”，而眾生與佛的距離就很遙遠了！
雞會啼、狗會叫，但它們卻都無法體會真理的存在，因為畜生道的境界暗鈍愚痴，雖然它們也有天真的本性，卻沒有被啟發和接近真理的因緣，所以它們離佛的境界非常遙遠。而人類領悟力較強，周圍的環境無不是讓我們體會、學習、和及時反省的因緣境界，所以這是人接近佛性的最佳機緣。
可惜很多人卻讓機會白白流失，放棄領悟本性的機緣，反而學習了無實虛幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感應……，這並非學佛的本意和目的。
此刻不後悔方才的心念
學佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗滌我們的身心，洗去無明和染污心，這就是學佛的本意。把我們平時疏忽的功能再修煉，進而發揮淨愛的功能於日常生活中，這就是真正學佛的目的。如果只求神通，求感應，這都是錯誤的觀念。
我們所要求的是現前此刻的心念不要散失，求——此時不後侮方才的那一念心。若能如此學習佛法，才能定心；如果我們常常後悔昨天的錯誤、或剛才講錯的話、做錯的事，心老是停留在這前念後念中，那我們就無法專注於現前此時的人與事物了。現前的心已不能專，而想求他心通，即易入邪道，那就離佛道愈來愈遠了！我們自己的心無法“通”如何能通他人的心呢？
正確的學佛，應是要面對現實——現前的人生。我們要常常反觀自己有多少功能？是否已付出這份功能？
我曾講過一個小故事——
某一間古寺之前有一個水池，水池裡住了很多蟾蜍，這些蟾蜍忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊，而寺里常有修行人跑香念佛，拿著念珠踏著方步。蟾蜍群跳到池塘邊，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號，它們心裡很羨慕；其中有一隻，當人家在大殿開始拜佛時，它就跳到大殿門外非常虔誠的祈禱，希望佛陀能賜給它兩足站立的能力，像人類一樣的雙腳走路。
因為它很虔誠，所以感動了一位天神，於是就滿了它的心愿。它覺得很歡喜，因為所有的蟾蜍都須四腳跳躍而行，只有它能兩足站立而行，所以它覺得很高興也很驕傲。
有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇，就趕緊跳到水池裡躲起來，那隻兩足立行的蟾蜍心裡也很慌張害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快，而現在它已經失去了四足跳躍的功能，最後被蛇追到了且一口咬住，當它痛苦地掙扎時，心裡非常後悔，它想：“我何苦放棄原本具有的功能？只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，後悔莫及！
這雖是個童話故事，但也可以做為我們最好的警惕。學佛就是要恢復原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，卻不擇手段去追求，終究是會失敗。有些人到寺院去說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入魔，不但亂了精神且斷了慧命，像這樣就太可惜了！
希望大家都能透徹了解我們的本性功能，若無法真正了悟，即使是學道也很難會得真理，所以佛陀說：“見性學道難”。其實純淨的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠。我們的眼睛能看清別人，卻看不見自己的頭臉，最近的反而看不到或被疏忽了。
同樣的，學佛無非要我們從最近的地方做起，而最貼近最簡單的方式就是——發揮自己的功能；切莫捨近求遠啊！
