原詩
我將我享，維羊維牛，維天其右之。
儀式刑文王之典，日靖四方。
伊嘏文王，既右饗之。
我其夙夜，畏天之威，於時保之。
注釋
1、將：奉獻。《鄭箋》：“將，猶奉也。” 2、享：《毛傳》：“享，獻也。” 3、維羊維牛：一本作“維牛維羊”。4、維天：李黼（府fǔ）平《毛詩紬（抽chōu）義》：“維天在上，其以此右勸之乎。” 5、右：佑。6、儀式：法度。刑：效法。《集傳》：“儀、式、刑，皆法也。” 7、靖：《毛傳》：“靖，謀也。” 8、嘏（谷gǔ）：遠大。《傳疏》：“伊，發語詞。嘏與假同。嘏，大也。” 9、於時：於是。
譯文
我把祭品敬獻上，既有牛來又有羊，希望老天來品嘗。
效法文王好榜樣，每日謀劃安四方。
偉大聖明周文王，已經保佑受祭享。
我將日夜勤國政，敬畏老天大威靈，保佑國家長太平。
賞析
《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之後，為首的舞者扮演武王，頭戴冕冠出場，手持乾戚，山立不動。其餘六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠嘆後退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之後，急於作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終於罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重複，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭鬥，扮周、召二公的舞者出而制止，於是眾舞者皆左膝跪地，表示成王即位之後，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢復第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以後，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。
按傳統說法，《詩經》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時還是按這一原則進行的，即認為《大武》六成有詩六篇。據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明，與《大武》有關的詩為《武》、《酌》，又據《左傳·宣公十二年》“楚子曰：‘……武王克商，作《頌》曰：……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”數語，提及《大武》中詩有《武》、《賚》、《桓》。這樣，六篇就確定了四篇。王國維又根據《周頌》末四篇的排列順序，認為《般》詩為其中一篇。又據《禮記·祭統》“舞莫重於《武宿夜》”一語，推斷還有一篇詩，其中有“宿夜”一詞，“宿夜”即“夙夜”，他認為《昊天有成命》即《武宿夜》，當為《大武》之第一篇歌詩，以下依次為《武》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》。後經馮沅君、陸侃如，尤其是高亨的詳細考辨，斷定《大武》第一篇當為《我將》(詳見高亨《周代大武樂考釋》一文)，並重新排列了後四成歌詩的次序。於是，《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》、《武》、《賚》、《般》、《酌》、《桓》。現以高亨的排列次序為依據，分別於各詩之下簡析之。
《我將》是《大武》一成的歌詩。其舞蹈表現周武王觀兵於盟津的歷史事件，據《史記·周本紀》記載，周武王出發前曾往畢地文王墓上舉行過祭祀。他這次出兵伐紂，是以文王為號召，自稱“太子發”，軍中載著文王的牌位，用以召集諸侯會師。所以這首詩原來蓋為出兵前祭祀文王的禱詞，後來伐紂成功，又將該詩確定為《大武》一成的歌詩。《毛詩序》曰：“《我將》，祀文王於明堂也。”蓋《大武》之六篇詩，周代常單獨使用，故於明堂祀文王亦可用該詩。
《我將》詩始言奉獻犧牲於天帝，祈求天帝保佑。據《樂記》，《大武》一成象徵武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此詩的首三句說的就是這事。次言繼承文王之遺志，以求“日靖四方”，也就是統一併安定天下。文王時代，伐犬戎，伐密須，伐耆，伐邘，伐崇，文王歿後，武王欲完成文王未竟事業，伐紂克商，追思文王創業之功，深覺當遵循文王行之有效的種種法典。末言夙夜“畏天之威”，是說自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他們的幫助，早日安定天下。對武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遺志也就是“天威”(天命之威)。這就是該詩把祭祀文王和禱告上天合而為一的緣故。全詩自始至終，都用第一人稱的口氣，即周武王出兵之前向父親的神靈和上帝陳述出兵的目的，並祈求保佑。其語言質樸，充滿敬畏之情。
