《娛樂至死:童年的消逝》

《娛樂至死:童年的消逝》

《娛樂至死:童年的消逝》是尼爾·波茲曼著章艷,吳燕莛譯,由廣西師範大學出版社於2009年5月出版,作品簡介:波茲曼指出,一切公眾話語日漸以娛樂的方式出現,並成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情願地成為娛樂的附庸,毫無怨言,甚至無聲無息,其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。

基本信息

編輯推薦  

 《娛樂至死:童年的消逝》獲首屆華語圖書傳媒大獎·社科類圖書獎。
陳丹青、艾未未、周國平、黃集偉、展江、劉擎、陶東風、蔣原倫推薦閱讀。
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內容簡介  

 《娛樂至死:童年的消逝》里,波茲曼指出,一切公眾話語日漸以娛樂的方式出現,並成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情願地成為娛樂的附庸,毫無怨言,甚至無聲無息,其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。這是一份精彩、有力、重要且難以辯駁的控訴書。在《童年的消逝》里,波茲曼運用他對心理學、歷史學、語義學和麥克盧漢學說的深刻見解以及常識,非常有說服力地闡述了一個觸目驚心而且頗具獨創的論題,即童年的誕生,是因為新的印刷媒介在兒童和成人之間強加了一些分界線,而在電視之類媒體的猛烈攻擊下分界線變得越來越模糊,成人的性秘密和暴力問題轉變為娛樂,新聞和廣告定位在10歲孩子的智力水平。這也是一份內容翔實、令人震驚的警世書。
喬治·奧威爾曾在《一九八四年》中預占人們將會遭受外來壓迫的奴役,失去自由,我們的文化成為受制文化,赫肯黎則在《美麗新世界》中表達了另外一種憂慮,人們會漸漸愛上壓迫,崇拜那些使他們喪失思考能力的工業技術。作為新聞與傳播學被廣泛參閱和引用的經典,《娛樂至死》與《童年的消逝》想告訴人家的是,可能成為現實的,是赫胥黎的預言,而不是奧威爾的預言;毀掉我們的,不是我們所憎恨的東西,而恰恰是我們所熱愛的東西!
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作者簡介

尼爾·波茲曼(1931-2003)世界著名的媒體文化研究者和批評家,生前一直在紐約大學任教,他在紐約大學首創了媒體生態學專業,直到2003年他一直是文化傳播系的系主任。2003年10月波茲曼去世後,美國各大媒體發表多篇評論,高度評價了波茲曼對後現代工業社會的深刻預見和尖銳的批評。波茲曼出版過的20餘部著作,他的主要著你所括《娛樂至死》、《童年的消逝》、《技術壟斷》、《教學:一種顛覆性的活動》、《誠心誠意的反對》、《瘋狂的談話,一種保存的活動》、《如何看電視》等,其中《娛樂至死》和《童年的消逝》已譯成多種文字在許多國家出版。
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媒體評論

尼爾·波茲曼的深刻預見,娛樂時代的當頭一棒。
我們今天已經處在尼爾描述的世界裡,處在一個訊息和行動比嚴重失調的時代,在空前便利的電子傳媒時代,我們比任何時候都聰明,也比任何時候都輕飄。《娛樂至死》的預言指向了我們今天的現實。
——陳丹青
《娛樂至死》是一本對現實和我們今天的生存狀態很有意義的書。
黃集偉:在現在這個“泛娛樂化”的時代,娛樂本身並不可怕,最可怕的是不應該娛樂的也都娛樂了,在這點上,《娛樂至死》這本書給予了我們一種很好的提醒。
——艾未未
《娛樂至死》提出一個很重要的觀點,就是一個國家是在什麼樣的媒體占據主導地位的時代進入現代化的,這對整個社會的影響是很大的。
——展江
中國當今的現實是,不但電視文化,而且印刷文化,二者共同導致了童年的消逝,因而消逝得更為徹底。
——周國平
波茲曼提出了語言在電視文化來臨之前在人們的政治和文化生活中的重要性。
劉擎:也許,文化拯救的希望就在於人類不斷的自我反省之中,在於認真聆聽波茲曼式的警世危言之中。
——陶東風
蔣原倫:波茲曼的思想雖承伊尼斯和麥克盧漢而來,但文風與兩位前輩不同,波茲曼的著述清晰暢達,娓娓道來,他是寫給年輕的學生們看的。
奧威爾害怕的是那些強行禁書的人,赫胥黎擔心的是失去任何禁書的理由,因為再也沒有人願意讀書;奧威爾害怕的是那些剝奪我們信息的人,赫胥黎擔心的是人們在汪洋如海的信息中日益變得被動和自私;奧威爾害怕的是真理被隱瞞,赫胥黎擔心的是真理被淹沒在無聊煩瑣的世事中;奧威爾害怕的是我們的文化成為受制文化,赫胥黎擔心的是我們的文化成為充滿感官刺激、欲望和無規則遊戲的庸俗文化。
——尼爾·波茲曼
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目錄

前言
娛樂至死
第一章媒介即隱喻
第二章媒介即認識論
第三章印刷機統治下的美國
第四章印刷機統治下的思想
第五章躲躲貓的世界
第六章娛樂業時代
第七章“好……現在”
第八章走向伯利恆
第九章伸出你的手投上一票
第十章教學是一種娛樂活動
第十一章赫胥黎的警告
參考文獻
譯名對照表
童年的消逝
第一章一個沒有兒童的時代
第二章印刷術和新成人
第三章童年的搖籃期
第四章童年的旅程
第五章結束的開端
第六章一覽無餘的媒介
第七章成人化的兒童
第八章正在消失的兒童
第九章六個問題
參考文獻
譯名對照表
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前言 

 人們一直密切關注著1984年。這一年如期而至,而喬治·奧威爾關於1984年的預言沒有成為現實,憂慮過後的美國人禁不住輕輕唱起了頌揚自己的讚歌。自由民主的根得以延續,不管奧威爾筆下的噩夢是否降臨在別的地方。至少我們是幸免於難了。
但是我們忘了,除了奧威爾可怕的預言外,還有另一個同樣讓人毛骨悚然的版本。雖然這個版本年代稍稍久遠一點,而且也不那么廣為人知。這就是奧爾德斯·赫胥黎的《美麗新世界》。即使是受過良好教育的人們也不會料到,赫胥黎和奧威爾的預言截然不同。奧威爾警告人們將會受到外來壓迫的奴役.而赫胥黎則認為。人們失去自由、成功和歷史並不是“老大哥”之過。在他看來,人們會漸漸愛上壓迫,崇拜那些使他們喪失思考能力的工業技術。
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精彩書摘

娛樂至死
第一章媒介即隱喻
在歷史上的不同時期,不同的城市都曾經成為美國精神熠熠生輝的焦點。例如,18世紀後期,波士頓是政治激進主義的中心,震驚世界的第一槍在那裡打響,那一槍只會在波士頓的郊區打響。而不會是在其他任何地方。事件報導之後,所有的美國人,包括維吉尼亞人,從心底都成為了波士頓人。19世紀中葉,來自世界各地的棄兒們在埃利斯島登岸,並把他們陌生的語言和陌生的生活方式傳播到美國各地,紐約從而成為大熔爐式國家的象徵——至少是有別於英國。20世紀早期,芝加哥開始成為美國工業發展的中心。如果芝加哥的某個地方有一座屠夫的雕像,那么它的存在是為了提醒人們記住那個到處是鐵路、牛群、鋼鐵廠和冒險經歷的時代。如果現在還沒有這樣的雕像,那么我們應該儘快來做這件事,就像代表波士頓時代的有民兵雕像,代表紐約時代的有自由女神像一樣。
今天,我們應該把視線投向內華達州的拉斯維加斯城。作為我們民族性格和抱負的象徵,這個城市的標誌是一幅30英尺高的老虎機圖片以及表演歌舞的女演員。這是一個娛樂之城,在這裡,一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現,並成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情願地成為娛樂的附庸,毫無怨言,甚至無聲無息,其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。
我寫作此文時的美國總統是昔日好萊塢的演員。他的主要競爭對手之一是20世紀60年代最為人矚目的電視節目的寵兒,也就是說,是一名太空人。,很自然,他的太空探險被拍成了電影。
此外,美國前總統理察.尼克森曾把自己的一次競選失敗歸罪於化妝師的蓄意破壞,他就如何嚴肅對待總統競選這個問題給了愛德華·甘迺迪一個建議:減去20磅體重。雖然憲法對此隻字未提,但似乎胖子事實上已被剝奪了競選任何高層政治職位的權利,或許禿子也一樣不能倖免於此,當然還有那些外表經過美容仍無法有較大改觀的人。我們似乎達到了這樣一個階段:政治家原本可以表現才幹和駕馭能力的領域已經從智慧變成了化妝術。
美國的新聞工作者,如電視播音員,對此也心領神會了。他們中的大多數人在吹風機上花的時間比在播音稿上花的時間多得多,並且由此成為娛樂社會最有魅力的一群人。雖然聯邦新聞法沒有明文規定,那些不上鏡頭的人其實已被剝奪了向大眾播報所謂“今日新聞”的權利,但是那些在鏡頭前魅力四射的人確實可以擁有超過百萬美元的年薪。
美國的商人們早在我們之前就已經發現,商品的質量和用途在展示商品的技巧面前似乎是無足輕重的。不論是亞當·斯密備加讚揚還是卡爾·馬克思百般指責,資本主義原理中有一半都是無稽之談。就連能比美國人生產更優質汽車的日本人也深知,與其說經濟學是一門科學,還不如說它是一種表演藝術,豐田每年的廣告預算已經證明了這一點。
不久前,我看到比利·格雷厄姆和謝基·格林、瑞德·巴頓斯、迪昂·沃威克、彌爾頓·波爾及其他神學家一起向喬治·伯恩斯表示祝賀,慶祝他在娛樂性行業成功跌打滾爬了80年。格雷厄姆教士和伯恩斯說了很多關於來世的俏皮話。雖然聖經里沒有任何明示,但格雷厄姆教士向觀眾保證,上帝偏愛那些能讓人發笑的人。這是一個誠實的錯誤。格雷厄姆只是錯把美國全國廣播公司當成了上帝。
魯斯·威斯西馬博士是一個心理學家,她主持了一檔很受人歡迎的廣播節目及一個夜總會節目,在這些節目中,她向聽眾們介紹有關性事的林林總總,所用的語言在過去只能是臥室和某些陰暗的街角里專用的。她和格雷厄姆教士一樣是一個有趣的人,她曾經說過:“我的初衷並不是為了逗樂,但是,如果我所做的確實能讓人開心,我不妨繼續下去。有人說我取悅於人,我說這很好。如果一個教授上課時表現幽默,人們就會帶著記憶下課。”她沒有說人們帶著怎樣的記憶,也沒有說這些記憶有何裨益,但她說明了一點:能夠取悅於人,真好。確實,在美國,上帝偏待的是那些擁有能夠娛樂他人的才能和技巧的人,不管他是傳教士、運動員、企業家、政治家、教師還是新聞記者。在美國,最讓人乏味的是那些專業的演員。
對文化表示關注和憂慮的人,如正在閱讀此類書的人,會發現上面的這些例子並不罕見,已是司空見慣了。批評界不乏有識之士,他們注意並記錄了美國公眾話語的解體及其向娛樂藝術的轉變。但他們中的大多數人,我相信,還沒有開始探究這種變化的根源和意義。那些已經對此作過研究的人告訴我們,這一切都是走向窮途末路的資本主義的余渣,或者,正相反,都是資本主義成熟後的無味的果實。這一切也是弗洛伊德時代神經官能征的後遺症,是人類任憑上帝毀滅而遭到的報應,是人性中根深蒂固的貪婪和欲望的產物。
我仔細研讀過這些闡述,從中不是沒有學到東西。馬克思主義、弗洛伊德理論,甚至神學家們,都是不能等閒視之的。在任何情況下,如果我的見解能夠基本接近事實,我都會感到驚訝。正如赫胥黎所說的;我們沒有人擁有認識全部真理的才智,即使我們相信自己有這樣的才智,也沒有時間去傳播真理,或者無法找到輕信的聽眾來接受。但是在這裡,你會發現一個比前人的理解更為透徹的觀點。雖然這個觀點並不深奧,但它的價值體現在其視角的直接性,這樣的視角正是2300年前柏拉圖提出的。根據這個觀點,我們應該把焦點放在人類會話的形式上,並且假定我們會話的形式對於要表達的思想有著重大的影響,容易表達出來的思想自然會成為文化的組成部分。
我形象地使用“會話”這個詞,並不僅僅指語言,同時也指一切使某個文化中的人民得以交流信息的技巧和技術。在這樣的意義上,整個文化就是一次會話,或者,更準確地說,是以不同象徵方式展開的多次會話的組合。這裡我們要注意的是,公眾話語的方式是怎樣規範乃至決定話語內容的。
我們可以舉一個簡單的例子,如原始的煙霧信號。雖然我不能確切地知道在這些印第安人的煙霧信號中傳達著怎樣的信息,但我可以肯定,其中不包含任何哲學論點。陣陣煙霧還不能複雜到可以表達人們對於生存意義的看法,即使可以,他們中的哲學家可能沒有等到形成任何新的理論就已經用盡了,木頭和氈子。你根本不可能用煙霧來表現哲學,它的形式已經排除了它的內容。
再舉一個我們更熟悉的例子:塔夫脫,我們的第27任總統,體重300磅,滿臉贅肉。我們難以想像,任何一個有著這種外形的人在今天會被推上總統候選人的位置。如果是在廣播上向公眾發表演講,演講者的體型同他的思想是毫不相干的,但是在電視時代,情況就大不相同了。300磅的笨拙形象,即使能言善辯,也難免淹沒演講中精妙的邏輯和思想。在電視上,話語是通過視覺形象進行的,也就是說,電視上會話的表現形式是形象而不是語言。政壇上形象經理的出現以及與此相伴水火不相容的。
還有一個例子,更複雜一些:信息、內容,或者如果你願意,可以稱之為構成“今日新聞”的“素材”,在一個缺乏媒介的世界裡是不存在的——是不能存在的。我並不是說,火災、戰爭、謀殺和戀情從來沒有在這個世界的任何地方發生過。我想說的是,如果沒有用來宣傳它們的技術,人們就無法了解,無法把這一切納入自己的日常生活。簡而言之,這些信息就不能作為文化的內容而存在。“今日新聞”的產生全然起源於電報的發明(後來又被其他更新的大眾傳播工具發揚光大),電報使無背景的信息能夠以難以置信的速度跨越廣闊的空問。“今日新
聞”這種東西純屬技術性的想像之物,準確地說,是一種媒體行為。我們可以了解來自世界各地對於各種事件的片斷報導,因為我們擁有適用於報導這些片斷的多種媒體。如果某種文化中沒有具有閃電般速度的傳媒工具,如果煙霧信號仍是最有效的傳播途徑,那么這種文化就不會擁有“今日新聞”。如果沒有媒體為新聞提供傳播的形式,那么“今日新聞”就不會存在。
用平白的話語來說,這本書是對20世紀後半葉美國文化中最重大變化的探究和哀悼:印刷術時代步入沒落,而電視時代蒸蒸日上。這種轉換從根本上不可逆轉地改變了公眾話語的內容和意義,因為這樣兩種截然不同的媒介不可能傳達同樣的思想。隨著印刷術影響的減退,政治、宗教、教育和任何其他構成公共事務的領域都要改變其內容,並且用最適用於電視的表達方式去重新定義。
馬歇爾·麥克盧漢有一句著名的警句:“媒介即信息。”如果我上面所說的有引用之嫌,我決不否認其中的聯繫(雖然很多值得尊敬的學者覺得否認和他的聯繫很時髦,但是如果沒有麥克盧漢,他們也許至今仍然默默無聞)。
……
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在歷史上的不同時期,不同的城市都曾經成為美國精神熠熠生輝的焦點。例如,18世紀後期,波士頓是政治激進主義的中心,震驚世界的第一槍在那裡打響,那一槍只會在波士頓的郊區打響,而不會是在其他任何地方。事件報導之後,所有的美國人,包括維吉尼亞人,從心底都成為了波士頓人。
·媒介即隱喻(1)

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