列子簡介
《列子》是中國古代思想文化史上著名的典籍，屬諸家學派著作，是一部智慧之書，它能開啟人們心智，給人以啟示，給人以智慧。
《列子》是列子、列子弟子、列子後學著作的彙編。全書八篇，一百四十章，由哲理散文、寓言故事、神話故事、歷史故事組成。而基本上則以寓言形式來表達精微的哲理。共有神話、寓言故事一百零二個。如《黃帝篇》有十九個，《周穆王篇》有十一個，《說符篇》有三十個。這些神話、寓言故事和哲理散文，篇篇閃爍著智慧的光芒。
《列子》的每篇文字，不論長短，都自成系統，各有主題，反映睿智和哲理，淺顯易懂，饒有趣味，只要我們逐篇閱讀，細細體會，就能獲得教益，它完全可以與古希臘的《伊索寓言》相媲美。
原文
仲尼閒居，子貢入待，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志。”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命故不憂'，回所以樂也。”孔子愀然有間曰：“有是言哉。汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實。修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遣來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂、知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？“顏回北面拜手（拜手：古代學生敬師禮。）曰：“回亦得之矣。”出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思（淫思：深思）七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：“吾國有聖人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。”“何以知其聖乎？”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回，曰：‘孔丘能廢心而用形。'”陳大夫曰：“吾國亦有聖人，子弗知乎？”曰：“聖人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉之（即庚桑楚，曾就教於老子。）者，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。”亢倉子曰：“我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然（介然：細微。）之有，唯然（唯然：聲音細微。）之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來乾我者，我必知之。乃不知是我七孔、四支之所覺，心腹、六髒之知，其自知而已矣。”魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰見孔子曰：“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王（指的是夏商周三代之君。）聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”曰：“五帝（就是黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇（三皇為天皇、地皇、人皇或伏羲、神農、黃帝。）聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者，聖則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有間，曰：“西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？”商太宰嘿（mò）然(沉默的樣子)心計曰：“孔丘欺我哉！”
子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢於丘也。”曰：“子貢（子貢：複姓端木，名賜，子子貢孔子的學生。）之為人奚若？”子曰：“賜之辨賢於丘也。”曰：“子路（子路：及仲由，字子路。孔子的學生。）之為人奚若？”子曰：“由之勇賢於丘也。”曰：“子張（子張：複姓顓孫，名師，字子張，孔子的學生。）之為人奚若？“子曰：“師之莊賢於丘也。“子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反（反：迴旋。），賜能辨而不能訥（訥：隱忍。），由能勇而不能怯（怯：退讓。謙退。），師能莊而不能同（同：和光同塵。）。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微（微：道術精微。）焉，朝朝相與辨，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。”閱（閱：簡選。）弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄（欺魄：泥塑。）焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎（kàn:剛直、直率。）然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，鹹有疑色。子列子曰：“得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？”
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口（‘口’字疑衍。）無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
初，子列子好游。壺丘子曰：“禦寇好游，游何所好？”列子曰：“游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀之所變。游乎游乎！未有能辨其游者。“壺丘子曰：“禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟。凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。”於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所眂（眂chì：故‘視’字。），物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
龍叔（相傳為春秋宋國人）謂文摯（相傳為戰國時人。或以為是宋國良醫。）曰：“子之術微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽。然先言子所病之正（正：‘症’也。）。”龍叔曰：“吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君、交親友、御妻子、制仆隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？”文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。既而曰：“嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。”
無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。
故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人（隸人：一般人）之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
目將眇（眇：失明）者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋（蚋rùi:蚊子。）飛；口將爽（爽：此處之味覺喪失。）者，先辨淄、澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。
鄭之圃澤（圃澤：鄭國地名。）多賢，東里（東里：鄭國地名。）多才。圃澤之役有伯豐子（伯豐子：列子門徒。）者，行過東里，遇鄧析。觀析（春秋時代名家。）顧其徒而笑曰：“為若舞（舞：戲弄、嘲弄。）彼來者奚若？”其徒曰：“所願知也。”鄧析謂伯豐子曰：“汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？”伯豐子不應。伯豐子之從者越次（超越正常次序。）而進曰：“大夫不聞齊魯之多機（機：機巧、機智。）乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，乃吾之所使；子奚矜焉？”鄧析無以應，目其徒而退。
公儀伯（周朝賢士）以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”公儀伯曰：“臣之力能折春螽（又名螽斯，昆蟲。）之股，堪秋蟬之翼。”王作色曰：“吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”公儀伯長息退席，曰：“善哉，王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：'人慾見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撣鍾。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出其一家。'今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也；不猶愈於負其力者乎？”
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事；而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄（肄：研習。）之。”公子牟變容曰：“何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。”子輿曰：“吾笑龍之詒（詒dài:欺騙。）孔穿，言‘善射者，能令後鏃（鏃：箭頭）中前括（通‘栝’箭尾。），發發相及，矢矢相屬；前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。'孔穿駭之。龍曰：‘此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號（烏號：相傳為黃帝之弓。）之弓，綦衛（綦衛：箭名。）之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧（隧：通‘墜’。）地而塵不揚。'是豈智者之言與？”公子牟曰：“智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？”樂正子輿曰：‘子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。'龍誑魏王曰：‘有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。'其負類反倫，不可勝言也。”公子牟曰：“子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同。無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。”樂正子輿曰：“子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅（餘竅：肛門），子亦將承之。”公子牟默然良久，告退，曰：“請待余日，更謁子論。”
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢（康衢：大街。），聞兒童謠曰：“立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。”堯喜問曰：“誰教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫。”問大夫，大夫曰：“古詩也。”堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
關尹喜曰：“在己無居，形物其著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視、聽、形、智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。”
譯文
孔子獨自閒坐在家，子貢進來侍奉他，看見老先生面帶憂色，子貢也不敢問什麼緣由，出去以後就告訴了顏回。顏回彈著琴唱起歌來。孔子聽見了，果然叫顏回進來問他：“你為什麼一個人獨自作樂？”顏回說：“先生為何一個人獨自悶悶不樂？”孔子說：“你先說說你的志向。”顏回說：“當初我曾聽先生說‘樂天知命故無憂’，這就是我快樂的原因。”孔子悽然動容，過了一會兒，說：“我是說過這樣的話，但是你錯誤地理解了它的意思。這是我過去說過的，今天就以現在我說的為準。你只知道樂天知命之無憂無慮的一面，卻不知道樂天知命還有很大憂患的一面。現在我來告訴你其中的真諦：修養自身的精神道德，任由遭遇之貧富窮達，懂得人生變遷不是自己一己之力所能決定的，不因外界紛擾攪亂了內心的修持，這就是你所知道的‘樂天知命而無憂’。當初我編修《詩經》《尚書》，釐正禮樂制度，希望以此治理天下，並且流芳後世。不僅僅是為了自身修養，還想治理好魯國。而魯國君臣漸漸失去了君臣上下之間固有的制度秩序，仁義道德日漸衰亡，人性人情日漸淡漠，我的政治學說在我有生之年尚且不能推行於魯國，又如何能在天下、能在後世實施呢？我這才知道詩書禮樂無法挽救混亂的社會，而我又不知道改變這種局面的良方，這就是‘樂天知命之所憂’。即便這樣，我也有所領悟。現在所謂的樂與知，已經不是古人所謂的樂與知了。無樂無知，才是真樂真知。所以無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂何必一定要丟棄呢？又有什麼必要非得革除呢？”顏回面北下跪叩拜，說：“我明白了。”出來以後告訴子貢，子貢聽了茫然若失，不知所措，回到家裡苦苦思索了七天七夜，不睡覺也不吃飯，弄得自己瘦骨嶙峋。顏回再次前去為他解釋開導，子貢才重新回到孔子門下，彈琴歌吟，誦讀詩書，一輩子不曾停止過。
陳國大夫出訪魯國，私下會見叔孫氏。叔孫氏說：“我們國家有一位聖人。”大夫說：“不會就是孔丘吧。”叔孫氏說：“是啊。”“何以知道他是聖人？”叔孫氏說：“我常聽顏回說‘孔丘能夠不用心智，只用形體’。”陳國大夫說：“我們國家也有一位聖人。你不知道嗎？”叔孫氏說：“這位聖人說的是誰？”大夫說：“老聃的弟子有個叫亢倉子的，深得老聃之道，能以耳朵認字，能以眼睛聽聲。”魯侯聽說之後大為震驚，就派上卿攜帶豐厚的禮物去請亢倉子。亢倉子接受了邀請就來了。魯侯以謙卑的言辭向他請教。亢倉子說：“傳話的人說錯了。我能做到視聽不用耳目，不是說能變換耳目的功能。”魯侯說：“這就越發神奇了。這種道術究竟怎么樣？我實在想見識見識。”亢倉子說：“我形體合之於心智，心智合之於元氣，元氣合之於精神，精神合之於太虛。那些極其微小的實體，或者極其微弱的聲音，即便遠在八方蠻荒之外，或者盡在眉睫之前，凡是擾動於我的，我一定能感覺到。也不知道是我的七竅、四肢感應到的，還是我的五臟六腑感應到的。自然而然知道罷了。”魯侯聽了非常高興，過後把這事告訴了孔子，孔子聽了笑而不答。
宋國太宰見到了孔子，問道：“孔丘你是聖人嗎？”孔子說：“聖人我哪敢當，我只是一個博學多識的人。”太宰說：“那么三王是聖人嗎？”孔子說：“三王是善於任用智慧和勇敢的人，是不是聖人我可不知道。”太宰又問：“那么五帝是聖人了？”孔子說：“五帝是善於運用仁義之人，至於是不是聖人我也不知道。”太宰又說：“那么三皇總該是聖人了吧？”孔子說：“三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人我還是不知道。”宋國太宰十分驚訝，說：“那么誰才是聖人呢？”孔子神色立即嚴肅起來，過了一會兒說：“西方有位聖人，不用治理國家就不亂，不用言說就會受到人們的信任，不施行教化人們自然向善，他那坦蕩胸懷、偉大人格，人們簡直無法用言辭來稱頌。我揣度他才是聖人，但是也不知道他真的是聖人，真的不是聖人？”宋太宰默默思忖道：“孔丘在騙我吧。”
子夏問孔子：“顏回之為人怎樣？”孔子說：“顏回之仁德勝過我孔丘。”子夏又問：“子貢之為人怎樣？”孔子說：“子貢的辯才勝過我孔丘。”子夏又問：“子路之為人怎樣？”孔子說：“子路之勇敢勝過我孔丘。”子夏又問：“子張之為人怎樣？”孔子說：“子張之莊重勝過我孔丘。”子夏離開坐席問道：“既然如此，那么這四個人為什麼還要拜您為師呢？”孔子說：“你坐下，我來告訴你：顏回雖能仁愛，卻不能權變；子貢能言善辯，卻不懂得緘默內斂；子路雖然勇敢，卻失於魯莽不知退讓；子張莊重威嚴，卻不能深入民眾。把他們四個人的優點合在一起跟我比較，我當然比不上他們了。但是…..所以他們師從我學藝始終堅貞不二。”
列子師從壺丘子林學道，以伯昏瞀人為朋友，就住到了城南。追隨他跟他在一起的人，每天數也數不過來。雖說如此，列子的道術也可以說是十分精微。天天和那些人辯論駁難，聲名遠播。而和南郭先生比鄰而居二十年，互不交往，路上遇到了，看上去就像不認識。列子的門徒們還以為列子和南郭先生有什麼隔閡仇怨呢。有一個從楚國來的人問列子：“先生和南郭先生為何結怨？”列子說：“南郭先生外表豐滿內心虛曠，耳朵不聞外界，眼睛不見外事，嘴巴不言外物，心靈不接外方，形體木然不動。你去找他又能幹什麼？雖說如此，咱們還是前去看看。”列子挑選了四十個弟子跟著一起去。看到南郭先生果然像一尊泥胎，無法與他接觸交流。他回頭看了看列子，形骸與心神相脫離，不可能與他和諧相處。過了一會兒，南郭先生指著列子徒弟中站在最後的那個與他攀談起來，從容果斷就像十分專注辯論求勝一樣。列子的門徒對此感覺十分詫異。列子說：“領會了真諦的人不會誇誇其談，什麼都知道的人也不高談闊論。將無言作為一種表達形式，也是一種言說方式；將無知作為一種知道，也算是一種知識。無言與不言，無知與不知，也是一種言說、一種知識。這樣做其實也是一種無所不言、也是一種無所不知。如此而已。你們何必無端詫異呢。”
列子學道三年了，心中不敢思慮是非，口中不敢念叨利害，才算博得老商氏瞥了一眼。五年之後，心中更加不敢思慮是非，口中更加不敢叨念利害，老商才開顏對他笑了笑。七年之後，心中隨便怎么想，再無是非可言；口中隨便怎么說，已無利害可說。先生才讓他與自己並肩而坐。九年之後，汪洋恣肆地去想，毫無顧忌地去說，已經不牽扯自己的是非利害，也不牽扯別人的是非利害，身心內外完全熔融於大道了。而後眼睛就像耳朵，耳朵就像鼻子，鼻子就像嘴巴，五官的作用已經沒有什麼不同。心神凝聚，形骸消散，骨骼肌肉相互熔融。感覺不到身體所存在，腳下所踩踏，心中所思慮，言語所蘊含，如此而已。於是一切道理都在他面前顯現出來了。
當初列子很喜歡遊覽。壺丘子林先生說：“禦寇你喜歡遊覽，遊覽為何值得你喜好？”列子說：“遊覽的樂趣在於所觀賞的事物沒有習常陳舊的。別人的遊覽是遇到什麼看什麼。我的旅遊，是為了觀察世間萬物的變化規律。遊覽啊遊覽，有幾個人明白遊覽的真諦？”壺丘先生說：“禦寇你的遊覽本來和別人一樣，而自己硬說和別人不同，凡所觀賞的事物也常常能見到它們的變化。你只知道玩賞外物的變化更新，卻不知道自己也在不斷變化更新。只知道游觀外部世界，不知道體察內心世界。對外游觀，只是求索外界事物；體察內心，才能使自身充實完美。讓自身充實完美，才是游觀的最高境界；只是求索外物之規律，未能領略游觀的真諦。”於是列子從此以後一生再沒有出過門，因為他認識到根本不懂遊覽。壺丘子林說：“這才是游觀的最高境界。懂得遊覽真諦的，沒有具體的遊覽目的。懂得觀察真諦的，不在意自己看到什麼。遇到任何事物都是在遊覽，看見任何事物都是在觀察，這就是我所謂的遊覽，這就是我所謂的觀察。這樣的遊覽才是最高境界啊，最高境界啊。”
龍叔對文摯說：“聽說您的醫術高明精微，我有病，您能治好嗎？”文摯說：“一切聽從您的安排。不過請先講講您的症狀。”龍叔說：“我這個人受到鄉里稱譽不以為榮，受到舉國詆毀也不以為恥；得而不喜，失而不憂；視生如死，視富如貧；看待別人如同豬狗，看待自己如同別人；呆在自己家裡如同住宿旅館；看待我的家鄉，如同偏遠的蠻荒之國。所有這些毛病，爵祿封賞不能讓我更加努力，刑罰處置不讓把我嚇住，盛衰、利害不能改變我的初衷，痛苦歡樂也不能轉移我的好惡。自然我就不能侍奉國君、結交親友、管理妻子、使喚奴僕。這是什麼病呢？什麼法子能治好我的病呢？”文摯讓龍叔背對著光亮站在那裡，文摯從背後對著光亮觀察了一番，之後說：“哈哈，我看見你的心臟了。您的心已經空虛了。差不多快是得道的聖人了。您的心竅中，六竅已經疏通，只有一空尚未通達，現在您以聖人的心智為疾病，大概就是這個原因吧。這不是我的淺薄醫術所能治好的。”
沒有什麼憑藉寄託而永恆存在的，是大道。依照生存法則而生存，即使生命結束了，生命之道（生存法則）仍在，是常理。依照生存法則本應活著，卻死亡了，是不幸。有所憑藉而最終死亡，也是道。該死而死，雖然沒有壽終正寢，而自己消亡了，也是常理。按照常理當死而不死，那是幸運。
所以沒有目的性的生存謂之道，依照大道而壽終正寢謂之常。有一定目的性的死亡也謂之道，依照大道生命得以終結也謂之常。季梁死了，楊朱望著他家大門唱歌；隨梧死了，楊朱卻撫其屍而痛哭。常人的誕生，常人的死亡，眾人或是歌唱，或是痛哭。
眼睛將要失明的人，反而先能看清細微的毫毛；耳朵將要失聰的人，反而能先聽清蚊子飛鳴；口舌將要失去味覺的人，反而能先嘗到淄水與澠水味道之差別；鼻子將要失去嗅覺的人，反而能先聞出焦糊和腐朽的氣味；身體將要僵直的人，反而能先輕快地疾馳快跑；心竅將要迷亂的人，反而能先辨清是非。所以事物不達到極端不會走向反面。
鄭國的圃澤有許多賢德之士，東里有許多才智之士。圃澤有一個叫伯豐子的路過東里，遇到了鄧析。登析回頭對弟子笑著說：“我為你們嘲弄嘲弄這個來人，怎么樣？”他的弟子說：“這正是我們願意看看的。”鄧析對伯豐子說：“你知道受養和自養的區別嗎？受人供養而不能自食其力，是豬狗之類。豢養異類為我所用，是人的力量的表現。讓你們這些人吃得飽、穿得暖、睡得好，是執政者的功勞。老老少少麇集一起就像圈在牛羊圈裡，享受廚房裡的飯菜，其與豬狗之類有何區別？”伯豐子沒有任何回應。伯豐子的隨從弟子越過老師，上前一步對鄧析說：“大夫沒有聽說齊魯大地有眾多機智之士嗎？有擅長土木建築的，有擅長冶金鞣革的，有擅長聲律音樂的，有擅長詩書籌算的，有擅長領兵打仗的，有擅長宗廟儀式的，可謂群才備至。而沒有相位的人，是因為沒有人能讓他作丞相。凌駕於這些人士之上的人沒有知識，指使這些人的主子沒有能耐，而有知識有才能的人才為執政者驅使。執政者乃是被我們指使驅趕的，你還矜誇什麼呀？”鄧析無言以對，用眼神示意弟子們趕緊離去。
公儀伯以力氣大聞名於諸侯，堂谿公把這件事告訴了周宣王。周宣王備下厚禮前去聘請他。公儀伯來了，看上去是一個孱弱無力的人，周宣王心裡疑惑，問他：“你的力氣大到什麼程度？”公儀伯說：“我的力氣能折斷春螽的小腿，能撕裂秋蟬的翅膀。”周宣王臉色一變，說：“我的力氣能撕裂犀兕的皮革，拽住九頭牛的尾巴，還遺憾力氣太小，而你僅僅能折斷春螽的小腿、撕裂秋蟬的翅膀，卻以力大無比聞名天下，這是為什麼？”公儀伯長嘆一聲，離開坐席說：“大王問得好啊。我斗膽以實情告訴您。我有位老師叫商丘子，力氣之大天下無雙。而連他最親近的親人都不知道。因為他從來沒有使用過。我死心塌地地侍奉他，他才告訴我：‘人要看到他看不到的事物，觀察別人覺察不到的地方，要得到他得不到的東西，修習別人不願意修習的學問道術。所以練習眼力的人，首先要看到一車柴草；練習聽力的人，首先要聽清撞鐘的聲音；內心感覺事情容易做到，那么在外界實施起來就沒有什麼困難了。對外沒有困難，所以名聲就不會從自己家裡傳出去。’現在我的名聲遠播諸侯之間，是我違背了師傅的教導、顯擺自己能耐的緣故。實際上我的名聲不是靠力氣大得來的，而是能夠恰當地巧妙地使用力氣得來的。不是仍然勝過那些專侍力氣大取勝的人嗎？”
中山國公子牟是魏國的一位賢公子。好與賢人交遊，不大在意國事，很欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿等輩都笑話他。公子牟說：“你為什麼譏笑我欣賞公孫龍？”樂正子輿說：“公孫龍的為人啊，行為沒有師承，學習沒有朋友切磋，巧言詭辯而不合事理，散漫荒誕而不成其一派，喜歡標新立異而胡說八道，總想迷惑人心，在辯論中取勝，與韓檀等人一起穿鑿附會。”公子牟臉色一變說：“你對公孫龍的描述斥責何其過分？我想聽聽具體事實。”樂正子輿說：“我笑公孫龍他矇騙孔穿，說什麼‘善於射箭的人能讓後一支箭的箭頭射中前一支箭的箭尾，一支跟一支，箭箭相隨，緊緊相連，最前面的射中靶心，中間的也不跌落，最後一支箭尾仍然搭在弓弦上，望過去就像一支長箭’。孔穿驚詫不已。公孫龍說：‘這還不是最高妙的。逄蒙地弟子有一個叫鴻超的，對妻子發怒了，就想嚇唬嚇唬她。拉開烏號之弓，打上綦衛之箭，射向她的眼睛，箭頭飛到眼前，她眼皮連眨都不眨，箭落到地上，也不濺起一丁點兒塵土’。這哪裡是智者說的話。”公子牟說：“智者之言本來就不是愚昧的人所能明白的。後一支箭的箭頭射中前一支箭的箭尾，一支跟一支，箭箭相隨，緊緊相連，是因為用力一致，瞄準準確；眼珠不轉，睫毛不眨，是因為箭頭的動能到此已經完全耗盡。有什麼好懷疑的？”樂正子輿又說：“你呀，你是公孫龍一夥的，怎能不掩飾他的缺點和錯誤？我再說說他更有甚者。公孫龍誆騙魏王說：‘有意念不在心靈；有所指不至於實體；物體永遠分割不盡；影子是不移動的；頭髮能吊起千鈞重物；白馬不是馬；孤牛犢從來就沒有過母親。’他違背物類常規，違反倫常之理，簡直不可勝舉。”公子牟說：“你不理解這些至理名言而反以為錯誤，錯在你自己。夫無意則心同，無指則皆至。物體再怎么分割仍然是存在的。影子之所以不動，其原因在參照物的改變上。頭髮能吊起千鈞重物，是由於兩者重量均等。白馬不是馬，是把具體事物與抽象概念分離了。孤獨的牛犢未嘗有母親，有母親那還算什麼孤獨的牛犢？”樂正子輿說：“你把公孫龍的奇談怪論都當成金科玉律，要是他放個屁，你也會奉承的。”公子牟默然良久，告辭說：“等兩天我再來和你辯論。”
堯帝治理國家五十年，也不知到天下治理好了還是沒有治理好，也不知道億萬人民是愛戴自己還是不愛戴自己，環顧四周，詢問左右侍臣，左右都說不知道；詢問外朝官員，外朝官員也說不知道；詢問民間人士，民間人士也說不知道。於是堯帝乃微服而出，私訪大街小巷的老百姓，聽到孩子們在唱歌謠：“養育我眾多子民，無不是您的大恩大德；不用心計，不玩計謀，只需遵循帝王的法則。”堯帝高興地問道：“是誰教你們這樣的歌謠？”孩子們說：“我們聽大夫說的。”堯帝又問大夫，大夫說：“這是一首古詩。”堯帝回到宮裡，召來大舜，把天下讓給了他，大舜也沒有推辭，就接受了帝位。
關尹喜說：“自己內心無所偏執，外界的事物自然明顯。它動如流水，靜若明鏡，回應如同回音。所以其道就像自然運化。只有事物違背大道，沒有大道違背事物。善於體悟大道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用力氣，也不用心智。要想領悟大道而又用視覺、聽力、形體、心智去追求，是不恰當的。（大道）明明看見它在前面，倏忽之間又到了後頭；要運用它，它充滿宇宙八極；不運用它，又不知它在哪裡。也不是有心追求的人所能疏遠的，也不是無心追求的人所能接近的。只有默默體察自然而然地就能得到它。達理而無情，能幹而無為，才是真正的知道、真正的能幹。從無知出發，怎能動情？從無能出發，焉能有為？那聚攏到一起的土塊、那堆積在一起的灰塵，雖然也是無為，但是無理可言。”
