鈴木禪

鈴木禪，日本當代禪學大家鈴木大拙，其名聲地位已受到歐美學界重視，他承繼臨濟禪衣缽而自成一家，建立了所謂的“鈴木禪”。

日本當代禪學大家鈴木大拙，其名聲地位已受到歐美學界重視，他承繼臨濟禪衣缽而自成一家，建立了所謂的“鈴木禪”。作為門派創始人，鈴木氏固然有自己的論據與探討方式，他曾在其著名的作品《禪學論文集》（Essays in Zen Budhism）第二冊中闡述了“禪始終超越時空關係，當然更要超越歷史的事實”。
鈴木是二十世紀上半葉傑出的宗教活動家與學者，他不只是將禪學推介到了歐美，而且也創立了他獨具風格的“鈴木禪”，這其間必然存在著許多有價值的東西，我們不可不借鑑。作為佛教的弘傳，本身就有一個契機與契理的原則，臨濟禪在傳到日本時，未見得就不要為了適合當地眾生的根機而作一些局部的、甚至是根本的調整，因而鈴木在二十世紀初葉面對現代文明，面對因為人類的占有欲泛濫而造成的種種社會生活不安寧的困擾，他也未免不對已經日本化了的臨濟禪再作一些應機施教的善巧宣說，這些是不言而喻的，也是未可厚非的。這在鈴木的《通向禪學之路》（上海古籍出版社1989年版）之《緒論》中，便有非常明顯的闡述：“我想直率地指出，在禪家之中有著東方民族文化，尤其是日本民族的哲學、宗教乃至人生的全部成果－－或者可以更直率地說－－結晶。”
至於鈴木所提到的“超越”，他很明確地認為禪是超越時空的，其間確實也還有一些教理的依據。鈴木認為“禪是一種人類精神，禪宗相信‘本來契機’、‘本性向善’，假使在此附加上什麼或捨棄了什麼，都會損害種種精神的健全性。”深信含靈皆具平等待清淨覺性，這種思想早在東晉的道生法師時，便已經成了佛門中的共識。既然眾生皆具此覺性，那就自然沒有任何畛域（空間）的的界限，因而，《起信論》說：“所言覺義者，謂心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍。”當禪者一旦發現自己的清淨覺性（即接近“漏盡”的境界），也將會證契不生不滅的涅盤境界，而這一境界在時間上也應當是可以超越的。鈴木的“超越時空”之說，顯然是本乎“真如緣起論”，並非無經教可依。
但另一方面，鈴木認為：“禪宗只不過是通過鍛鍊身心來洞察心靈的本來面目，使自己成為心靈的主人。這種洞察自我心靈的本來面目，才是禪宗的根本目的，因此，禪宗遠遠地超過了‘冥想’與‘禪定’的涵義；禪宗的訓練是打開心靈的眼睛，以審視自身存在的緣由。”鈴木所謂的打開心靈的眼睛的目的，乃在於“使每個人各自的心靈有無限的自由”，從而使人們達到“生活在現實世界如同在伊甸園中散步”（均見《通向禪學之路》）的目的。從鈴木的修持方式（“心靈訓練方法”）與修持目的（“心靈無限自由”）來看，也多少有些背離禪宗的軌道，也似乎十分違背佛家的根本教義。首先，禪宗的修持不應當只是簡單的“心靈訓練”，它應當是攝定慧於一體，而不是簡單地偏重於心慧之訓練與提升，若果只　單純地注重於慧學，那么，其所得之慧也只可能是“狂慧”、或者“空慧”，況且為了獲得開悟，古德亦曾以六度萬行來“統攝”，從而殊途同歸。其次，禪修的目的為的是斷無始劫來的“無明惑業”，從而出生死之流，並非只是單純的心靈法喜受用，而要在於對“無生妙諦”的實在契證。對於鈴木的以上這兩點，應當是一個正信的佛弟子所不敢苟同的。