輾轉獲勝

《輾轉獲勝》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第三十六章，第三十六章是說人身難得，中國難生，善知識難遇，佛法、佛世難值，這種種的難。

作品原文

佛言：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。

注釋譯文

【釋】第三十六章是說人身難得，中國難生，善知識難遇，佛法、佛世難值，這種種的難。“佛言，人離惡道”：人能離開地獄、餓鬼、畜生這三惡道。“得為人難”：出生做人，這是不容易的。佛住世時，曾經用手抓了一把土，問所有的弟子說：現在我手掌里的土多呢？還是大地上的土多？所有的弟子答覆說：當然是佛手掌上的土少，大地的土多。佛就說：墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道後，能再來做人的，就像我手掌上的土這么少，而不能得到人身的三惡道眾生，就像大地土那么多。由此可證明，人能離三惡道來做人，這是不容易的一件事情，所以說，得為人難。佛曾經就這么講過，他說：“你看看，是我這手裡的土多，還是這個大地的土多？”大家就說：“當然大地土多了，那簡直沒法成比例。”佛說：“得人身就這么難。”很多眾生都在三惡道里輪迴了，我們能得到人身真是太不容易太不容易了！佛還曾經講過，說：“你看看我指甲縫裡，這裡還有土，是這個土多還是手裡的土多？”“當然是指甲縫裡的土少。”佛說：“修道人就像手指縫裡那個土，更少了。”【釋】“既得為人，去女即男難”：能得到人身，這已經很難了。但是不做女人而做男人，這更是難，這是按照喜歡做男人的人來說的。你想要做男人不容易做到，那么做女人難不難呢？也不容易的。你歡喜做女人，一定保證自己能做女人，也是不容易的，因為這是沒有把握的。做男做女自己都沒有把握，沒有主權，不能說我願意做什麼就做什麼，所以這也是很不容易的。宣化上人在這裡講得很明確，我們雖然是做男人，做了一些我們應該做的事情，得到男身，這是非常難的。但是你想做女人，你想自己說了算，做男做女都難，你說了不算。做人，你都說了不算，你想在哪條道上走，你說的也不算。因為什麼呢？我們控制不了自己的妄想，最起碼，我們應該不造業，做善事。就這點，我們都是很難做到，所以你根本就控制不了。何況我們想得到男身，想得到女身，更具體地來說，那就非常難了，自己沒有主動權。【釋】“既得為男”，你既然得到男子身，或者得到女子身。這裡不要單單說做男的，因為有的人也歡喜做女的。但是要六根完具也不容易，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的做人，沒有眼睛，眼睛瞎了，是個盲人；有的做人，是個聾子，耳根壞了；有的做人，鼻子很不通氣的，雖然有鼻子，也像沒有鼻子似的。舌是嘗味的，或說話的，而有的人不會說話，也不能知道味道，這叫舌根壞了。有的身根壞了，如半身不遂，不能動彈。有的人則意根不足，不會想東西，什麼也不懂。這都是六根不完具。六根不完具是很容易的，而六根完具則很難，所以說，“六根完具難”。這個也確實是這樣。別的不說，我們有個鼻子，都覺得挺通氣，但它裡面得鼻炎了，有的是副鼻竇炎，只能用嘴喘氣，那氣味也聞不到，什麼也聞不到，有鼻子只能擱那擺著，還脹得腦袋疼。你有個鼻子，它就這樣。所以說，想讓六根完具、具備，而且能好使，都很難的。那眼睛，有的是瞎子，叫人一看著就生起不高興的心，因為啥呢？有很多瞎子都是前生給人指錯路、謗佛謗法所造成的這種因果。害人，最後得出來這種果報。因為六根不具，一看就能看出他自己過去造的業，也有的是現世現報。過去我那鼻子就是這樣，老不通氣，學佛以後，這鼻子比以前強多了，確實通氣了，通氣不少。過去遭那罪，只能用口呼吸，想痛痛快快地呼吸，那很難，記憶力也減退。那時候都想做手術，這學佛後就好多了，也不用做手術了。看來要六根完具是很不容易的，特別是盲、聾、啞，你說他多難。想看，看不見；他那心裡想的事情，想說話，說不出來，想表達，表達不出來。還有一些意根不具足的，腦子不好使，想什麼問題，它就不好使。那手就揸著，往後使勁，都掰著手，像得那個抽風病似的，就揸著手。做什麼事情，比如那個鍋在那敞開著，他就是瞅著也不去蓋，你說：“你去蓋上。”喔，這才知道去蓋，腦子就是反應不過來那個勁，就是不具足。挨說、叫人瞧不起，那是常有的事情，想改變這種狀態，就是不好使。這意根不會分析問題，不能做正常的事情，確實是一種果報。想六根完備，眼、耳、鼻、舌、身、意都能起到作用，也是非常難的。【釋】“六根既具”，六根也完具不缺了，眼睛像個眼睛，耳朵像個耳朵。不會耳朵長得像眼睛，眼睛長得像耳朵；或者嘴巴長得像眼睛，眼睛像個嘴巴，這都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了――眼睛、耳朵、鼻子、口，都長在一起，沒有分開，它們願意合夥，開了一個合夥的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都長在一起，你說這難看不難看呢？但是也沒有法子。宣化上人講得很有道理。頭兩天別人給我打了個電話，她說：“師父，你看看你穿的那個衣服，你不能換一件啊？你穿的那個衣服和我臉上長的疙瘩一樣，叫人看了以後就心裡難受。”這個居士臉上有很多疙瘩，她自己覺得很難看，說“你穿的那衣服和我臉上長的疙瘩一樣，叫人看了心裡都很難受。”後來我是那么給她答的，我說：“你看，你臉上長這么些疙瘩，但沒人找你麻煩哪。”她樂了，是，從來沒有人找她麻煩，她就高興了。我那衣服的事就不用說了，也沒人找我麻煩，是不是？但是，如果人的眼、耳、鼻、口都長在一起，怎么看也不像回事，這是非常難看的，而且不光難看，最後也沒法使喚。【釋】雖然這六根具備了，可是“生中國難”，就是生在中央大國，也是很難的。以中國為中心來講，南方人叫蠻子，北方人叫狄人，東方人叫夷人，西方人叫戎人，即南蠻、北狄、東夷、西戎。這是在中國本土內，分為四個邊地，叫邊地下賤。生在中央大國的中間是不容易的，所以說“生中國難”。這也確實如此。因為邊地荒無人煙，而且文化、思想各方面都不發達，只有很少一部分人住那，按過去來講，大部分都是流配發放到那個地方，或直接就生在那個地方，想得到更多的修行，遇到佛法就特別難。佛也講過，咱們內地受具足戒得具備十師，邊地只要五師就可以了，因為啥呢？你想湊足十師，恐怕非常難非常難，佛給開緣，沒有辦法的事。所以說生在中國特別難。因為它人煙密集，另外文化也比較發達，佛法也特別興盛，弘法的也比較多，所以容易成就。（編者註：這裡的中國不是指我們所說的中國，而是指佛法興盛的中央地區，即使是偏僻之地，佛法興盛，也可以稱為佛法的中國。即使是經濟繁榮的地方，如果沒有佛法，也是邊地。）【釋】“既生中國”，既然生在中央大國了。“值佛世難”，又能遇到佛出世，也是很難的。“既值佛世”，既然遇到佛在世了，這時候，“遇道者難”，你再能夠遇到善知識，道者就是善知識。遇到有道的人，你自己也能夠隨著修行，這也是很不容易的。這就更難了，遇佛住世，這個確實是難。我們都是想成佛，我們才覺悟，等我們想學佛了，佛又不在世了。佛在世的時候，我們又在造業，還不知道上哪去了，不知道在什麼地方呢，所以說遇佛住世特別難。多少萬年才有一尊佛住世，所以說非常難。而且即使你生在佛住世的時候，你又“遇道者難”。你別看你值佛住世，有時候你想修道也很難。過去有個叫什麼城東老母，和佛的出生的年月日時間都一樣，她就不信佛。你看，什麼因緣都具足，但她就不信佛。所以有時候值佛在世，他也不聽不聞。我對這個有體會。過去家鄉有個廟――楞嚴寺，不能說一天走一遍吧，也得經常從那走，走的次數太多了，但是從來沒有想過上廟裡去一趟。去看看廟裡什麼樣，那和尚是什麼樣，他們在做什麼，他們為什麼要出家，我連想也沒有想過，從來沒有想過。雖然也沒有誹謗――現在也暗自慶幸沒有去誹謗，對出家人有什麼想法，沒有這種事，但從來也沒有想過他們在做什麼。就眼睛看著，天天擱那走，就像沒有那回事似的，所以說想修道難。特別是遇到善知識難。當信佛以後，人家說需要有個師父，這時候才想起要有師父。上哪去找師父？那時候就想去找個師父，要是不好的，心裡也不認可；要是好的，自己也沒有修行，找個好師父，能行嗎？這時候就覺得特別難，就想皈依個師父都非常難的。那時候我這心還挺高，想找一個好師父，但又不知道什麼叫好師父，什麼標準也不知道。後來我就想出一個辦法來，我說：不管找師父怎么個找法，我先放生，先把這個事做了再說。放生既然是修行的一步，我先做這個事情吧。那時候不能說是天天放生，也是經常放生。計畫要放多少生，剛開始是買幾條魚放一放，後來就覺得少，再買幾十條；幾十條少，買上百條，就不斷地去放生。那天正好應該圓滿了，到中午圓滿，就是自己原先定的小目標達到了，還覺得挺高興。我尋思：今天好不容易把這個放生放圓滿了。在沒信佛之前，你想做點善事也是非常難的，那時候做一點善事就覺得挺高興。現在一看是微不足道了，但是那個時候想培養點善根，也是挺難的，那都是挺勉強。特別是自己去做，也沒有人告訴我放生的問題，說：“你應該放生，學佛應該放生。”沒有人告訴，自己就覺得應該這么做，就去做。等到中午剛放完，回去吃中午飯，就有人找我來了，說：“你既然想認師父，我也不夠做你的師父。”他是個居士，說：“我是不夠做你的師父，這么地吧，你認我師父為師父，你看這樣好不好？”當時給我樂得，心裡像開了花。他說：“你看，我師父就是上體下清老和尚。”當時心裡，哎呀，別提多高興了，趕緊吃完飯就過去了，去認師父。一認師父，我也不會說什麼，擱那老老實實一坐。師父說：“我也不收徒弟，你認我幹嗎呀？”我一聽，得了，我別吱聲，就在這等著吧，反正這個事早晚能成。因為我心裡有數，早晨還有點小的善境界，再加上放生，自己心裡還挺安慰的。後來老和尚就勉強同意了，一看，這個徒弟雖然不咋地吧，但心挺誠，就這么同意了。哎呀，當時那種心情，這下可有了靠山了。信佛有了大的靠山，等到有了師父，就像有了具體的靠山似的，那是心裡說不出來的那種愉快，覺得走道也飄飄然。後來也光知道好，還不敢跟別人說，怕人家笑話我。後來就跟別人說過。有個人說：“你看看，我給你找了個師父。”都想幫我找師父，說：“按你那個意思，你想認哪個師父好呢？”這個人跟我講，他有點他的主意，他想叫我認他師父為師父，他師父也很了不起。後來我就說了，我說：“有師父了。”他說：“哪個是你師父？”把他緊張得夠嗆，還生怕我認錯了。我說：“是上體下清老和尚。”哎呀，把他樂壞了，他說：“哎呀，太好了！本來我想叫你認我師父為師父，沒想到你認了這個老和尚，這個老和尚就是我師父常稱讚的那個師父，那比我的想法還好。”這就替我高興。我這心裡就更高興了。因為遇到一個善知識是非常難的，遇一個好師父並不是要師父的名聲，關鍵是他能指導你修行。剛開始我們並不知道，現在知道了，所以我們應該認真去選擇一個師父。因為剛學佛的時候，你對師父甚至沒法去選擇，怎么去選擇？也不太懂。再說，人家收不收你，你也不知道；人家究竟修得怎么樣，你也不知道，什麼情況都不清楚。現在看著就是冒蒙去碰了，實際上它不是這樣，就是你善根具不具足的問題。那時候遇到師父，剛開始還沒覺得怎么地，雖然自己很歡喜，有了靠山，但具體的修行這方面，師父那時候就給我講了怎樣去參話頭。第一個就講怎么參話頭，你照這么樣去做就完事了。我覺得師父講得很實在，正符合我心。我也不懂得什麼法門不法門，什麼念佛、參話頭、還是修密，我都不懂，師父怎么告訴，我就怎么去做。後來我就認真做，所以就給自己打下了一點基礎。就是說，別看是皈依師，那也是很了不起的，你這一念走得對或錯，那太重要了！（編者註：上妙下祥法師最初學佛時，從上體下清老和尚受三皈，並依止修行。）特別是我們出家，能夠遇到善知識那就更難，那簡直就像什麼呢？就像一個瞎烏龜在大海里不斷地游，大海很大，正好遇到那么一個木頭，這個木頭有個孔。你就算能遇著木頭，也不見得有孔啊，而遇到這個木頭，它腦袋正好就能從那個孔里鑽過去。就這么難，千劫萬劫的難，所以說不容易。因為你這一生就交在這裡了，這一生就算投胎了，這特別的難，難得等你事後想起來都後怕。那時剛開始還沒覺得什麼，等後來你慢慢地遇到難處的時候，互相一對比的時候，或是明白事情的時候，就知道投身一個師父那是非常難的，非常難！主要是他能引導你修行佛法。如果能夠遇到一個真正的善知識，他對佛法有個正確的認識，這樣的話，你就能隨著修行，自己就有了得道的保證。否則的話，你就要費很大的周折，甚至這一生就白瞎了，過去了。【釋】“既得遇道”，既然你遇到佛法，明白修道的法門了。“興信心難”，你能生出信心來，也是不容易的。你遇著道，但不修行，不生信心，這和沒有遇著是一樣的。有的人皈依以後、信佛以後，他並不是為了修行，有時候是為了一個名。不修行，他就不會生起信心，信心和修行是一致的。有了想修行的信心，這是不一樣的。有的人雖然學佛，但是他不修行。所謂的學佛，只是走馬觀花，而且沒有認真地去對待這個問題，他覺得這就是：大家都這么做，我也那么做。你不知道，我們信佛了，那有多難，太難了！這一生能信佛，那就是我們解決人生問題的第一步開始，那簡直是千難萬難。我們既然知道自己有了自己的歸宿，知道應該這么做的時候，我們就應該生起大信心。特別是遇到師父，那更要生起大信心。我那時候就有一種什麼感覺？既然我知道信佛，我什麼都滿足了，滿足得沒法說；等遇到師父了以後，那心裡就更沒法說。等到剃度了，又能選擇自己心目中的剃度師的時候，那就更不用去說了，那心裡就不知道怎么來表示這種感謝的心，覺得自己是世界上最幸福的人，沒有什麼可求的了，什麼都可以放棄了。如果不生信心，這和沒遇著善知識是一樣的，所以一定要生信心。就是要修道，就是要了脫生死，就是要順著師父指的道毫不懷疑地往前走，這叫信心。你別再三考慮的，那就完了，那樣你修道很難。我剛信佛的時候，師父告訴我：你現在啥也不用學，你就參話頭。我心裡當時很高興，因為啥呢？師父說你什麼都不用學，正符合我，因為我什麼都不會啊。師父這一句話正滿我的願，它符合我那種不會的心理。我那時根本也不懂什麼叫參話頭，也不知道啊。什麼參話頭、念佛……我也不懂，連念佛這個事都不知道，怎么個念法也不知道，就沒聽說過，但是信心具足。師父告訴我參話頭，告訴我啥我都得去做，你告訴我念佛我就得去念佛，你告訴我參話頭我就參話頭，你告訴我修密我就會去修密。我那時只有一種決心、信心，在師父指導之後，這一下子就往前走了。那時候就開始參，成天參，那參得最後坐不知道坐，站不知道站。坐不知道坐著，坐那根本就沒有想到自己在那坐著，不知道；等想到自己坐的時候，一念動起來了，“喔！應該站起來回去了。”剛知道應該站起來回去了，又忘了，站起來幹嗎？腦子裡又什麼也沒有了。就是參到那種程度。那時候那信心，也不管它今後參到什麼程度，不知道，有時候就是走道也參，就是用功。有一回就差點惹出個大麻煩事情。那天走到公安局那後院，看到這一段沒有人，自己就開始用功了，閉著眼睛就開始往前走，走走走……光顧用功去了，最後走那就停住了。自己清醒，睜開眼睛一看，“哎呀，走到一個汽車的跟前了。”那汽車上除了司機，可能坐了四個人，都非常嚴肅，一動不動，就像那個雕像似的、木頭似的，也不瞅我，就全瞅著前方，司機也在那瞅著。他們都是公安局的，都穿著便衣。我那個手可能就差一扁指就貼在汽車那蓋上了，都走到那了。人家車擱那停著，我差一點就要碰上去，就那種程度。再加上這幾個人像木頭一樣，就在那一動不動，眼珠也不動。後來回憶當時的情況，就像軍閥的部隊似的，那眼睛都不轉動的，就全都是那種狀態，連司機都是那種狀態。我就抬眼睛掃了一眼，那時候腦袋還沒轉過來是公安局的。我說：怎么辦呢？遇到車，我是直接過去，還是給他們讓路？學佛人謙虛嘛，就往後退了一步，把頭一低就完事了。因為啥？遇到車我很想繞過去就完事了，我不理你，擱前面就過去了。後來又覺得有點不太禮貌，就這么輕輕地動了這么一念，於是就在旁邊站著。這看大門的有武警，就把大門開開了，那正好是它後院，這個車就過去了。它過去了，那我就低頭，還是繼續走吧，人家過去了，我也走。等我快要過去的時候，看大門的這兩個武警就發出一種狂笑，突然，哈哈哈……就這么一種大笑。就把他開心得，就好像看了這么一場戲，“遇到的這個人怎么這樣式的。”把他笑得，給我聽著也是挺有點意思。當時我那個心裡沒有什麼太大的反應，但對他來講，簡直就是遇到天下奇聞，天下沒有遇到過這樣的事情。演出了這么一場戲，但是自己還沒有多大反應，“你看看這，有什麼可笑的？”自己還責備自己：“你這人真傻，還給讓一步，你繞過去就完事了唄！”就是說，具備這種信心是很難的，因為你過去也不懂得。有時候不懂，自己要是沒看過書，少生點知見，信心還能清淨一些，要不這個信心就很難生起來。看完書了，等明白一點，師父一講，心裡老是桌球亂犟：“這不對，那不對，你講得太簡單了，你講的那個我都做過了。”所以說生起信心難。生信心得有清淨心，是完全聽從的，沒有疑問，怎么告訴怎么做，那是非常難的。【釋】“既興信心”，你生信心了，可是“發菩提心難”，你想要依法修行也不容易，信是信了，好像很多人，相信佛法，但叫他修行，他不修行。不要說旁的，就是戒一根香菸也捨不得、放不下。所以說雖有信心，但發菩提心不易，不能依法修行。這個更難，發菩提心更難。我們說的那個發菩提心都是嘴上所發的，在佛前叨咕叨咕：“我要發菩提心。”什麼是菩提心？不知道。說完了“我要發菩提心”，剩下就是佛的事情了，“反正我是說了發菩提心，你菩提心什麼時候來，那是你的事情，反正我已經發願了。”他說這就叫發願。體清老和尚說這叫“牙疼咒”，說：“你這么說叫牙疼咒，你只是安慰安慰你自己的心，並不是真正的菩提心。”真正的菩提心是自發的，自動生起來的那個心，那個清淨心才是菩提心，那才叫發菩提心。這個太難了，但是能不能做到呢？是能做到的。我們想發菩提心，首先就得嚴格持戒。像宣化上人講了：你連一根香菸都舍不掉，還想發菩提心，你能發嗎？你不肯改正自己的毛病，是不可能發菩提心的。想發菩提心，第一條，就把自己能知道的毛病習氣都要統統地去掉，毫不留情的。就是已經跟了自己多生的習氣，也得去掉。比如說愛抽菸，那毫不留情的，一點也沒有猶豫的。說“我保留幾顆”，沒有那個事。或是“我再少抽點”，那都不行，一點都不用合計，馬上就得戒掉，絕對不能再用。何況酒，也是這樣。不光是這個，女人啊，什麼東西你都得一下就放掉。信佛了，我就不跟這些東西來往了，得有這種決心。過去愛占小便宜，公家的東西都當成是自己的，隨便拿。信佛了就得徹底地變模樣，一點都不用合計。過去，單位的東西我可以隨便給人。因為我管藥，經手藥物多，誰來要幾片藥，隨便給，交人情哪，是不是？就是這些事。從那以後，再也不肯做這種破壞集體利益的事情了，最後難到什麼程度呢？你有時候求人家，人家跟你要點東西，你就得給人家。就是不求，有時候人家找到你頭上，你都得給。我那時候也不給，你說什麼也不給。有人打著院長的名義來跟我要東西，那我也不給，後來把那人氣得直跺腳，“你這人咋這樣？”那也不給，不管怎么樣，就是不給你。但是有的人就是你不給不行，非跟你要，“你得給！”最後實在說不過他怎么辦？那行，你拿走，然後我自己掏錢，我再補上。那沒辦法啊，那怎么辦？就得這么補。有的或是借走了，我要是要不回來，就自己花錢補上。最後我尋思：反正就那點工資，補吧，往前補。後來，收款的人就發現這個事情，不等別人跟我要藥，那收款的就把那人給招呼過去了。有人跟我要藥，他說：“你趕緊過來，那個大夫你過來，你別跟他要藥，你跟他要完，他都自己花錢補上了，你別跟他要！他有多少錢？那都補很多了！”他給你大量宣傳，說：“我這有藥，我給你。”他替你解決問題，你想都想不到的事情，而且那個人還能理解，這真不可思議。所以說，你想發菩提心，就得在戒上下功夫，你把你的毛病和習氣都要改下去。過去願意擰著腿坐著，到哪都喜歡擰著腿來歇歇腿，最後就為了改這個腿，那就改了挺長時間。吃飯的時候坐在桌前，就把腿放好了，板板正正的。愛看報紙，愛看書，只要沒有文字，那就吃不下飯。那怎么辦？也得放下，不能看。最後，一張報紙擱那，可能擱了很長一段時間，不是一個月就是半個月吧，總共就看清楚一個題目，就那一段的報導光看清一個題目。你就得控制，就算瞅著它，都不能去瞅那個字，不去看。那裡報導什麼內容，不知道。天天在那吃飯，就天天克服自己。就是什麼習氣你都得去改，而且把它變得清淨以後，嚴格持戒了以後，心裡還得想把正氣留給人間。那時候也不懂得發菩提心，就覺得這么做為了什麼？有時候自己也問自己。後來自己就給自己下了一個定義：我就想把這個正氣留給人間，我就算這么死也心甘情願。那個時候就發這么個心，不懂得發菩提心，就想把正氣留給人間。後來發來發去，就這樣，這時候你不定哪天就會發菩提心。還得會用功，用無為功，你這樣才能發菩提心。就是說，菩提心只有嚴格持戒以後，而且不為自己著想了，在這個基礎上，這個菩提心才會自然的生起來，它自然就起來了。那個發菩提心，那是遍虛空、滿法界的，心裡那是說不出來的那種微妙，自己融化在整個法界裡，不再為自己著想了，沒有自己的位置，只有一個：想把自己所有的一生，包括自己的身體、生命、想法……所有的作為都要布施出去，布施給所有的眾生。就像地藏王菩薩似的，讓眾生都能離苦得樂。所以那個菩提心不是我們所想的，嘴說發就發的，你必須通過各種的修行，才能把這個菩提心發起來。你發起這個菩提心，它不會退的，而且你到關鍵的時候它都能頂得住。不是說，要你命的時候，你就：“得了，我不行了，我得退道了。”它沒有那個。越困難它越堅強，而且越清淨，還有正知正見。所以我們要發這種菩提心。關於發菩提心的方法，簡單說了一點。這裡面還有很多更妙的東西，只有你發菩提心的時候，才會體會到的。你得用功，你不用功，菩提心是發不起來的。眼睛像賊似的，六根到處放逸，東瞧瞧西看看，你那菩提心就發不起來。一面要發菩提心，一面不用功，那都不好使的。還得用功，還得持戒，而且還得嚴格持，不是一般嚴，要非常嚴！一點都不能馬虎，那都得控制自己，你才有這個機會。所以說，雖說有信心，但發菩提心不容易，不能依法去修行。你有菩提心，你才知道依法；沒有菩提心，你法在哪呀？是不是？雖然講了很多方法，但是你並沒有真正地依法去修行，是不是？因為你心裡沒有法。說：“我有法呀。”你那“法”是文字，不是法，因為菩提心才是法，依菩提心而修行，那才是正確的道路。你修的那都是什麼？都是那種方法，沒有從心裡發，你是從表面往裡使勁，人家那個是從裡面往外使勁，它能一樣嗎？它不一樣。所以說，你發了菩提心才能依法修行，這是很重要的，它就有主動性了。而且這種心，你所有的修行都回到這個菩提心裡，菩提心又支配著你所有的活動，你每一樣的活動都是你的菩提心的體現，你所有的活動又回到了這個菩提心裡，你說你多自在，始終是不離這個。用心也會用，也知道這個事物對和錯，能判斷出來，應該怎么去做。否則的話，我們雖然表面上去努力了，做了一點事情，但是遇到麻煩的時候，就不知道怎么做了，拐彎了，“這應該怎么辦呢？上哪去？怎么做？這對還是不對？”不知道了，自己沒有判斷能力。而且就算表面做得很相似，但是你的內心不是，內心想的不是無我，不是想到所有的眾生，而想的是“我”，“我怎么的，如何如何……”還是在自私那一部分上，或是小我那一部分上。所以說，來了事情的時候，你不會處理。他什麼時候能把自己的東西舍掉呢？而且非常愉快地放下自己的知見呢？他為什麼做不到呢？就是因為這個菩提心沒有發起來。如果發起菩提心，他對一切的行為都不在乎，能克服“我”，不再往“我”上發展了。所以發菩提心很重要，有了菩提心，才能夠種下成佛的種子，你不種下這個種子不行。所以說我們應該發菩提心，而且時時要發，常常要發。怎么發？我們就得從嚴格持戒做起，從嚴格修行做起，決不能有半點懈怠。過去，我在行道的時候，比如前面有一灘水，正好擋了我的道，我的腳就往水裡走，不能有半點猶豫，為了發菩提心哪。當時不知道什麼叫發菩提心，也不懂，但知道修道就得這么“直心是道場”。那時候還沒看《楞嚴經》，就覺得自己這個心老拐彎，應該直，這才是正確的，不能像世間人那樣。原先遇到一個大坑，倒不太深，能沒腳脖子吧。那裡由於長時間不乾，都臭了，在道邊都能聞著臭味，一般的人都是從兩側走，我也走過。一走到那塊，那腳剛要往裡一伸，它就拐彎了，它自動就拐，不信你試驗試驗，那腳會自動拐彎。你就算不想拐彎，你說：“我想從這走過去。”到時候那習性自動就拐了。哎呀，當時那個心裡就生起那種痛苦，我覺得我沒有直心，沒有這種決心，所以說是很痛苦很痛苦的。最後就得硬往裡踩，往裡走，那也不行，這終歸不是主動的，是不是？不行！當下次走到那塊，還是一點不猶豫地進去，當你腳進里以後，還想往回拔呢，那不行。第二步都不能猶豫，說：站那塊停一停，第二步邁還是不邁？那都是不允許想的，馬上就得邁。最後鞋都灌進臭泥、臭水了，那還得往裡走。那裡面是冰涼的，很難受的，那也得走。還不知道裡面會遇到什麼東西，那也走。也不怕別人看，就那么硬走，硬走過這一段路程。就是走出去了，也不是說很愉快的，不像我們想像的：“我走完了就很愉快，哎呀，我可算走過來了。”也不是，很難受，難受的不是別的，難受的是自己那個想法，怎么這么愚蠢，這么點事情都做不到，何況還修行佛法？這么點困難都克服不了，都舍不去自己的這點貪慾，都放不下，還想修行佛法，那可能嗎？那個時候我就是這么想的。所以說，那就得硬走，反覆地克服這個困難。所以你想依法去修行，就得不怕困難，什麼都不能怕，往前走。【釋】雖然菩提心難發，你也發了。可是“無修無證難”：你能到修無所修，證無所證，所作已辦，不受後有，那也是不容易的。無修無證，就是已經修完證得了，所以不需要再修了。好像人吃飽了飯，不需要再吃了；或是睡覺睡夠了，不需要再睡了。按照小乘來講，無修無證就是修到無學位，已經證得四果阿羅漢了；若按大乘來講，即已證得佛果，上無佛道可求，下無眾生可度，這就是無修無證，這是很不容易的。所以說，修行若是不明白佛法，就沒辦法；若是懂得佛法，就要趕緊努力修行。我們沒有這個菩提心，是不會達到無修無證的。因為啥呢？你的用心都在有修有證之中，不會達到這個無為。如果有了菩提心，我們應該不斷地努力，要開悟，要明心見性，往無修無證去走。所作已辦，那時候心裡才坦然，不再想了，世間的事情確實已經斷掉了，沒有再想的意義，而且應該得到的已經得到了，他已經把世間所有的東西都化成道了。而我們不是，世間所有的東西還是世間的東西，所以道就不現前。你只有把世間的想法都放掉，才會達到這個往道上會。這個無修無證，在小乘來講，那是證得四果阿羅漢。大乘也有無修無證，即已證得佛果，就是上無佛道可求，下無眾生可度。這種地步，那確實是很了不得的。它不像世間的說法，說“這個人得活到老修到老”，它也不是這種說法。雖然我們的修行時間很長，但修學佛法確實有一個無修無證的時候，真正地明白真理了，內外一致了，那是很自在的。無修無證，那簡直像虛空一樣，那太自在了。這是很不容易的，確實不容易；但不容易，不是不能得。雖然現在是末法時期，末法時期億萬人修道，很難有一個人能得道的，但不是不能得，是難得。佛在世的時候也難得，也不那么容易得的，但比現在來說要容易得，這都是相對來說。我們對自己的修道一定要有決心，佛果就擱那擱著，就看我們取不取。它並沒有名額限制，說：“我今天在世上就發出五個名額，這個世間我就允許五個人成道，多一個人我也不要。”它沒有這個限制，只要你符合標準，這個果就是你的。也不在於你年齡的大和小、老和少，你別看他小，小也能得；你別看他老，老也能得；那年輕的，年輕的也能得。它沒有老少之分，它只看我們是否正確地修行。修行過程中還要耐住這種枯燥，要長期地磨鍊，就在心上下功夫，就在念頭上下功夫，就完事了，總有一天會很快地達到彼岸，所以大家要有信心。無修無證，就是修而不修，證無所證，該證到的你都證到了，該修的你都完成了，就這么厲害，所以說太好了。所以大家要努力修行，這是很重要的。這是第三十六章，“輾轉獲勝”。就是不斷地，一步一步地，通過得人身難，得到人身了，又去女即男難，又六根完具難，而且還生中國難，還有值佛世難。雖然佛現在不在世，但是佛說了：“毗尼住世，就是佛住世。”有了戒律就等於佛在住世一樣，這是一回事，所以我們應該生起歡喜心。我們現在能夠抓住戒律這一條，就等於佛在住世一樣。“毗尼住世，如我住世”，是一樣的，佛這么講的。我們要把佛請到哪去呢？請到我們心裡去，而不是佛是佛，我們是我們，應該把佛請到我們心裡去。如果我們心裡充滿了戒律，並把我們自己化成戒律，那我們才是真正的請佛住世。不是“佛在那住世，我是我，那有佛，我去拜佛”，那你離佛還有十萬八千里。而是要按照佛的教導去做，按照戒律去做，你把你的毗尼、沙彌戒都要背好，而且都要學好，能夠確實去做。我們這裡有很多不錯的，很多我都沒看到的，還有……不提了，因為好的東西一提就太多。有的人打掃廁所，用手去撮那些東西，或墊什麼的，那都是非常難得的。就這么修行，早晚有一天會成就的。確實難得，大家都很辛苦，我覺得大家都有成佛的希望，咱們大家共同努力，希望能夠早成佛道。這是三十六章，好，今天就講到這裡。※…………※…………※…………※…………※…………※上回講到第三十六章，“輾轉獲勝”。我們上回講到發菩提心，這個菩提心是不好發的。一旦發起來非常殊勝，非常好，而且我們就不容易退道了，這個外魔就侵不進來。你不發菩提心，外魔隨時隨地都要進來的，你“家”關不嚴實不行。有了菩提心，一切魔都會轉化的。我們有了菩提心，會進一步地認識到無修無證，會達到這個目的。無修無證，這是個了不起的事情。佛法不像世間法，沒完沒了，佛法是可以修到究竟的，達到無修無證就是佛果了。修到佛果，我們就徹底地了脫生死。而世間法是永遠沒有期的，永遠在生死輪迴中。要想懂得佛法，就得趕快修行！

譯者簡介

攝摩騰（？年―公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。 攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡�（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡�等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡�一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。