哲學的終極是沒有哲學，聽著老套，事實確實如此。宇宙不因人類的誕生和消亡而停滯。挑戰自然，改變自然，更如同精神學上的囈語。恐龍的滅亡證明了形體巨大的東西消失也很容易，瑪雅文化的失落快的和一陣風一樣。那些散布在地球上的文明符號，比如埃及金字塔，讓人類無從揣測。更毋寧說中國傳統文化宣揚了幾千年的中庸與平衡，“天人合一”。穿得越多，住的越好，考慮的越雜，離自然和本質越遠。
如果哲學的終極已經達到，或者被提出，是不是就沒有了思維的樂趣。一切都是空的，還用思考什麼呢？只是這種“空”，不是絕對的空，是我們的思維和意識不能達到罷了，姑且以“空”為名。各大宗教、哲學、文明最終的迷惑都歸到解釋這種難以解釋的主題上。是無常，是道，是上帝，是梵，如同一個巨大的漩渦，把一切東西呈星雲狀吸進去，中間是一個巨大的空洞，是運動的，是不可知的。不知所以，不知來去，哲學的本質就是向這些看似無解的東西發出挑戰。
那么如果有一種終極哲學已經提出，試圖解決一切哲學的門戶之見，試圖融合各種思潮，各種文明於一體，最終解決文明的終極問題。是否這種不存在的“哲學”也有了具體的“名”，已悄然潛伏於世界與心靈之中。這種終極，一定孤獨，一定偉大，一定簡單易懂，一定被人誤解，一定也被歸於某種已知的學派中去，一定依然讓人迷惑，一定啟發那些妄圖解決終極問題的思考者找到歸屬感，並決定為之奮鬥終生。
有一種哲學不能依靠語言，不能依靠文字或其他任何形式，否則就有巴別塔下的誤解，就會產生語言和語意的隔閡，這才是終結哲學必須承擔的首要前提。答案也是簡單的，以心傳心，不立片言，這正是禪宗的妙處。如同金剛經一樣，禪講究破除一切門戶之見，破除一切語言形式，這才是禪的偉大之處。
但把禪歸為佛教的一宗，禪宗，正是讓人誤解和無奈之處。這種終極哲學，須有安身立命的本錢，研究虛空，但不能從虛空而生。行乞，或者在禪林自我勞作，是解決思考者的首要問題——吃飯。吃不飽，何來討論問題，更不說大費腦力的終極問題了。
所以我們看見的禪宗，一面講究以心傳心，不用任何文字。一面據以各種經文、典故，更以玄之又玄的文字，美絕人寰的詩一樣的意境，把生活和思辨推高到了一個全所未有的藝術高度，也是一條不歸路。因張力而斷裂，禪宗最終獲得了消亡。
論禪無宗，論道無派，論教無類，禪的否定一切，乃至自身的精神，卻如文明延續下隱藏的薪火，總有人在暗暗傳遞。終極的哲學，是禪，與大隱隱於市一樣，平凡的才能相對持久。
