六即佛

六即佛

從理到行整個過程，天台宗以六即來概括。不懂得六即佛的道理，會產生許多錯誤。如古人講的，或昧於暗證，或高推聖境，所以很多人認為，理明白了，就是佛了，他不知道還有修證。有的人認為，佛境界很高，自己達不到，又懼怕修行、修證，所以通過六即佛，就知道整個過程了。下面入文。

約六即顯是者。

“顯是”的“是”，指行者相應的境界，正確的境界，智慧和理境相一致的境界，所以叫“是”。“是”就是契合相一致。
為初心是後心是。
到底初發心的時候“是”呢　還是後心才是　還是後心的果位證到的時候才“是”呢　那么文中答：如論焦炷。非初不離初。非後不離後。
如論焦炷，就是這個燈蕊燒焦的，燒焦的過程中，他一點點燒下來，初步的和後面的，其實是離不開的，沒有開始就沒有以後，沒有以後也就沒有前面。不能執著於初，也不能執著於後，不是初不是，也不是後才是。初“是”但是不是後“是”，後“是”不是初“是”，“是”的程度不同。意思說開始的“是”呢是理悟，是開解起行，後面的“是”呢是證到起用，起果地上的大用。
若智信具足。
智是智慧，信是信心，有智慧見解這個信，在禪宗講肯定承當叫信。如果智信具足的話，
聞一念即是
這個聞是無分別的相應的聞，觀音菩薩反聞聞自性聞，這個聞就是根門開脫，自性顯露，不聞自聞，聞什麼樣呢　聞一念，一念心即空即假即中，這一念心無生無滅，這一念心本來具足，這一念心本來是佛，本來實相，那么就是了。他當下就是，本來圓滿，本來真實。
信故不謗。
信，肯定，承當，這一念回光，這一念當下，就是佛。這個沒有區別，就是祖師西來意，當下就肯定承擔了，然後綿密保護。他不會再毀謗，再也不會毀謗佛祖，再也不會毀謗別人的悟的智慧，再也不會毀謗經中所講的道。他不會再毀謗了。
智故不懼。初後皆是。
智故不懼，他開智慧了，什麼叫智慧　因為沒有分別，因為知道這個一念心本來是佛，因為知道所有的果地的佛都是這一念心圓滿成就的，所以他不會恐懼，不會說，我是凡夫，我業重，我以後下地獄怎么辦　我以後修不成怎么辦　還有魔、外道破壞怎么辦　還有身體生病了，境界來了怎么辦　他沒有，因為智故不懼啊！為什麼　他有智慧，知道這個本心不動不搖，本來清淨，本來是佛，魔不能擾，境界不能覆蓋，身體不能束縛，業力不能左右，都是這一念心本來的關係，本來實相的關係，所以無所懼。
如果具足智信，那么初後皆是，初也是，後也是，都不離這個“是”。什麼是“是”　就是實相理諦，就是一念三千，諸法實相就是“是”。
若無信高推聖境非己智分。
假如沒有信，沒有肯定承當，沒有把握這當下一念，那么就會高推聖境。就是認為：成佛不是我的事，我是博地凡夫，這就是高推聖境。不是自己的智慧能夠了解的。能夠明白的，能夠修上來的，不可能的，我是凡夫。就是往生，上品上生都不可能，最多是下品下生。那么他就是沒有信心，真信沒有，也沒有智慧。不知道自己是佛。
若無智起增上慢。謂己均佛。
假如沒有智慧，不能明白本性，不能通達實相，不能安住當下，他就會起增上慢，狂慧，認為自己理懂了，就是佛了。自己沒有明白本性，又不能真正悟入實相，那么就會狂妄自大。認為自己講得通了，講得對了，就是佛，那么什麼行為都是佛，於是他起增上慢。認為自己就均等於佛了。剛剛開始懂了一點點，就覺得自己跟佛一樣圓滿，那么這個就沒有智慧。
初後俱非。
開始就錯了，第一步就錯了，那么後面所修所為全部是顛倒，全部是造業。因為他有這個沒有智慧的信心，因為他有這個增上慢在，所以說都是錯誤的。
為此事故須知六即。
因為這樣的緣故，一種人沒有信心，高推聖境，一種人起增上慢，所以應該知道有六即的道理。
謂理即。名字即。觀行即。相似即。分真即。究竟即。
這六種。第一是理即。理，就是如來藏的理性，每個人都有的佛性。這是理，理是含在裡面的。名字，通達了這個理，悟入這個理，悟入了諸佛所說的三藏十二部經的法理、行理、佛理，所有的理都明白了，就叫名字即。大開圓解，當下明白，知道這一念自性的本來面目，這是名字即。觀行即是以這個圓解起觀行。相似即，就是相似的證入，相似的超越，超越了輪迴的生死，超越了菩薩的有相行，在這個當中得到相似。分真是真正的證入，兩邊不住無明脫落，法身成就，能夠在一百個世界作佛，叫分真即。到後來究竟即，四十二品無明斷盡，即圓滿成佛。
這樣一講，大家都知道了，知道自己是哪個位置。理即是人人本具，只怕你對這個理，一知半解，還不能算名字即。如果真正的大開圓解，通達一切理，明白一切事，事理圓融，那么名字即就到了。開始起行。
此六即者。始凡終聖。
開始是凡夫，最後是聖人。
始凡故除疑怯。
開始是凡夫，還需要除疑和怯。明白了我們有佛性，明白了這一念本來就是佛，但是還是凡夫的明白呀，還有凡夫的業報、凡夫的習氣，還有凡夫的煩惱啊！無明沒有破。這一念是，但是你還是凡夫。除疑怯不要怯弱，只要好好保護他，好好用功，你肯定會成就，你不要懷疑。
什麼叫開悟　沒有疑是開悟。什麼叫智慧　沒有畏懼，沒有怯叫智慧。有智慧的眼睛，智慧的明燈照著你，一直往前走，不需要怯弱。
終聖故除慢大云云。
最後才是聖人啊！後面證到究竟才是真正的聖人。之前不要驕慢自大，名字位都沒有，都不夠，怎么就說自己是佛了，就說自己成就圓滿了等等，其實還差得很遠。這裡非常微妙，要處理好，不然的話都會顛倒。
（一）理即
理即者。一念心即如來藏理。
這是介紹理即。理即是對真正如來藏理性的概括說明。但是理即看過了，不等於就是名字。名字是通達以後，超越文字，超越道理，悟在心中，體現在當下，這才叫名字位。所以說理即者，一念心就是如來藏理。這一心知道就是如來藏理。
如故即空。藏故即假。理故即中。
“如”，就是空，萬法皆空，這一念心的體也是空。
“藏”，含藏萬有。緣起緣滅，一切萬法都在這裡具備。這個假不是真假的假，這個假即是緣生無性，一切種子，一切現行，一切諸法都在這個本體當中，他是相對的，他是緣起的，所以叫做假。
理就是中，這個理就是稱性之理、道理之理、至尊之理、究竟之理，也叫理體之理，又叫中，就是中道。
三智一心中具不可思議。
過去慧文大師讀大智度論，讀到三智的時候，他悟到了：三智就在一心中本具。什麼叫三智　一切智、道種智、一切種智。一切智，知道本性是空；道種智，知道緣起差別，各個人，各個事物的種性、差別；一切種智，是性相圓融、空有不二，萬法具備的智慧。這個智，智度論講要次第修，次第得，後來慧文大師就悟到了三智一心中具備，不要先獲得一切智，再獲得道種智，再去獲得一切種智，不需要。一念心中，同時都具有三種智慧，叫三智一心中本具，所以說是不可思議的。
如上說。三諦一諦非三非一。一色一香一切法。
如上所說三諦就是一諦，這一諦是不可思議之諦理，不可言說，當下就是，就是一諦。非三非一，不是三不是一，就破了。就像禪宗一樣：掃蕩，不是三，哪裡有三呢　不是一，哪裡有個一呢　有三必有一，有一必有三，三非三，一非一。所以說一色一香，一切法一切心都是這樣，不可以作色見，不可以離色見，不可以作念想，不可以離念想。
一切心亦復如是。是名理即是菩提心。亦是理即止觀。
這個當下，就是圓妙不可思議，不可言說，自己知道，一切心都是這樣。這樣的理，就是菩提心，這樣子明白，就是已經開發了菩提心。開發是菩提心智的開發，是菩提本性的開發，是覺性妙明的開發。當然開始力量很弱，還不能起大用，不能像佛一樣具足一切功德妙用，但是這一點成份，這一點本質，和佛一模一樣！只是力量不夠。因為還有習氣，還有身體障礙，還有一些有待消融的境界。這是理即之理而入名字悟心之中，亦是理即止觀。
即寂名止。即照名觀。
這個止觀是理即上的止觀。即寂名止，他本來寂寂然，本來不動，叫止。即照名觀，他能夠顯發一切，種種事物，種種緣起，種種作用叫觀。
理即很重要。但是理即放在哪裡　本來就是這樣！要靠你去發現，象金子在礦裡面，還要你要去研究，去開發，知道礦裡面是什麼金子，怎么挖才能挖出來。就是說理即就是金子在石頭裡面，但是還沒有挖出來，通過文字，通過別人介紹我們知道了這石頭裡面有金子。
（二）名字即
這一段講名字即。這個和禪宗、金剛乘密宗的道理一樣。禪宗，要徹悟本性，消融諸佛的言說，通達一切緣起的真實。金剛乘也是這樣，離開分別心，以圓融的智慧去修行，這樣才能成就真實功德。
名字即者。理雖即是日用不知。
“名字即者”理雖然就是，但是你“日用不知。”道理上講得好象是這樣，或者經里是這樣講的，但是你的日用呢　一舉一動，說話、轉念頭間是不是這樣呢　有沒有把念頭當作妄想　你是不是把身體當作有漏　你是不是把境界當作塵勞　你是不是把人當作人相來看　這樣就是問題來了，是吧　
實際上如果你的人我還在，是非還在，起心動念都還把他當作妄想，那么日用中你就要壓制他，就要排斥他。這樣子做功夫，就是“日用不知”了。不知道理即，不知道理即是佛，就不是真明白了。
以未聞三諦全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。
所以說“以未聞三諦。”因為這樣的人沒有聽聞三諦。這個聞很重要，不是耳朵聽，不是思想去想，是用我們的本性去聞。聞：就是開發，就是悟入，悟入三諦一心，真正明白。真聞的人，知道這個念就是我們本性的作用，妙假，念的體是空，但無念的體性當中不妨起念，空假不二，這樣的理悟叫做“聞三諦”。
如果未聞三諦，雖然文字也懂，誦了很多經，看了很多書，真正的佛法卻不認識。什麼是佛法　不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。所謂的佛法，一切山河大地，一切萬有，起心動念，全是佛法，這樣才叫聞到佛法。
所以說那些人好像牛羊的眼睛一樣，他不解方隅，不知道東南西北。這什麼意思呢　如果懂了佛法，你就知道怎么樣了，你就有智慧了，不會人云亦云。經里怎么講，你就怎么想，那么還是不懂方隅。實際境界來了，你還是不明白，等於是牛羊眼一樣，不解方隅。
或從知識或從經卷。
“從知識”，親近善知識、過來人。知，是了知本性如如不動，了知當下明朗現前。識，是遍識一切根基，遍識一切差別，善用諸法開發眾生的本性。善知識，已經明智通達的人，他的語言、表現，都是從理體上流露出來的，都是本性的作用，都是當下的流露。他不依文字，不依境界，不依道理，他不會有相對的執著心來講法。他的法，他的用都是工具，他知道沒有實法於人。就是說，他已經開出金礦了，有經驗了。那么眾生，別人的金礦還沒有開，他就告訴你怎么開，用什麼工具才能打開，這叫善知識，這是最最重要的過來人。
“或從經卷。”如果夙因深厚的人，他過去生修了很長時間，在大乘實相中用功，那么即使沒有人教導他，引導他，他也能從經卷讀誦當中豁然開朗，一聞千悟，徹底明白。
聞上所說一實菩提。於名字中通達解了。
“聞”，智慧的聞，反聞的聞。“一實菩提”，實相真如的菩提。　“名字”，例如我現在的講話，就是名字，講話是借用音聲的一種符號描述。通過各種描述的名字，通達實相。祖師講，名字就是實相，也有的地方講，文字就是實相，不但文字是實相，山河大地，哪一個不是實相　哪一個不是佛呢　鬱郁黃花，青青翠竹都是真如，都是般若。
“於文字中通達解了”，真正通達是很難的，通達是一通一切通。通：圓通，達是了達一切諸法的差別叫通達。“解了”，解，所有的疑問，所有的障礙，所有的不明了的地方都解開了。了，了了分明，看得清清楚楚，非常透徹，無論這樣講那樣講，為什麼這樣講，為什麼那樣講，都徹底明白了。
通達解了就是大開圓解，就是徹底領悟，就是當下的一種肯定承當。他有一個力量，就是說再也沒有疑惑了，信心具足，智慧具足，不會再被別人的議論所影響，不會再在中途產生顛倒的知見，在日常生活當中，在修證的過程當中，他把握得非常好，處處是實相，處處是中道，這個方向再也不會迷惑了。所以蘇東坡講：“名字位上真佛眼，未知畢竟付何人”，我要怎么才能把這個名字即的智慧傳下去呢　這是因為經論這么多，人的知見這么複雜，往往註解經論的時候會走偏，在指導修證的時候會起比量。
知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。
“知一切法皆是佛法”，這叫通達。知一切法，不是經里的法，不是三乘的佛法，是世間出世間的一切法，一切法都是佛法，這叫大開圓解。無論講到儒家、道家，講到社會的哲學、文學，講到人生的一切事情，六道輪迴所有的一切都是佛法，這個叫做名字即，非常非常重要的。
“是為名字即菩提”，這個菩提就是道，就是覺，在名字中，你覺悟了，你有智慧了，你的菩提在你心中升起了。雖然這個智慧見地非常的強，但實際的修證、道力這時還是非常的弱，不夠的，還要培養。所以說這僅僅是真實性的開始。
“亦是名字止觀”。這時候就叫名字止觀了。那什麼叫名字止觀呢　下面解釋：
若未聞時處處馳求。既得聞已。攀覓心息名止。但信法性不信其諸名為觀。
“若未聞時”，如果還沒有開悟，沒有大開圓解的時候，到處拜訪名師，到處尋找經論，看註解、提問題、辯論，馳求，向外的追求。既得聞已，既然懂了，噢！一念頓歇，自性大開朗朗明白，原來是這樣！好！
“攀覓心息”，在哪裡攀緣啊　在哪裡尋找啊　不用再去找了。到哪裡去找師父，到哪裡去找文字，找道理，找更高深的東西，沒有了，自己一心中就都具備，一切法都是佛法，吃飯穿衣一切現成，一切具備，這叫什麼　“攀緣心息，是名止。”止息了向外攀緣之心，向外求的沒有了，不明白的沒有了，懷疑的沒有了，這個起心動念，東找西找的心沒有了，就是止。
“但信法性，不信其諸名為觀。”很重要這句話，這和禪宗是一樣的。禪宗說，你本來就是佛，你到哪裡去找　你把家裡的寶藏都丟掉了，到這裡來找什麼啊　騎牛覓牛，騎著牛在這裡找牛，找什麼　不要找了。你本來就是，所以心就歇下來了。“但信法性”，因為圓悟，悟什麼　悟法性！悟實相！而法性在哪裡呢　就在當下！就是這一念之心！一切法都在這一念心當中，本來具備。
所以說“不信其諸”，其它再也不相信了。信什麼神通、奧秘啊　外面的東西再不相信了。就是信這個法性，法性就是佛。一切功德，一切妙用，都是從這裡升起來的，離開這裡什麼都沒有，就是“不信其諸，名為觀”，就是觀。
至此，雖說尚未圓滿成道，做到這一步，已經是非常了不起。這個人心量就很大了。所以天台宗講，即使你沒有成道，學過天台止觀，為因也強，作為因種下來，非常強，一出頭來，就是出世的時候，就是一聞千悟，是大丈夫的量，他對理性，對萬法都非常明白，他不會在外面尋求。所以說名字位上有勝觀現前。
有勝慧現前，名為觀。這是第二即。
（三）觀行即
觀行即是者。若但聞名口說。如蟲食木偶得成字。是蟲不知是字非字。
那么什麼叫觀行即是呢　“若但聞名口說”，聽到了名字，口也會說，道理都懂。那是“如蟲食木”，像蟲啄樹木，偶得成字。講得都對，想得也對，理也對，但不是智慧的體悟。這裡是有差別的，有的人一悟就能證。有的人悟了呢，只是理上，實際上都不行，一到實際都迷糊了，一到實際就不會用了，一到實際就分開了，和理性分開了。所以說“偶得成字，是蟲不知是字非字。”
既不通達寧是菩提。
在實際當中還是不通達，不通達怎么是菩提呢　
必須心觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。
要在實際當中真正地證到，真的體悟到了，一切是佛法，都是實相，那才是真實。所以說必須心觀明了，時時刻刻智慧現前，理慧相應，理和智要相應，時時刻刻要相應。“所行如所言。”所行的就是所說的，一樣。所有的行為，所有的日常作用、人生實踐都和所說的一樣。“所言如所行。”所言就像所行一樣，言行一致。就是說你要達到一致。就是名字即的理，智慧要在實際當中體現。總的是這樣來的。
華首雲。言說多不行我不以言說。
《華首經》講，“言說多不行，我不以言說”。言說多了，你理上明白了，但是你不行，不去做，不去體現，那么我不認為你的言說是真實的，是有用的。
但心行菩提。此心口相應是觀行菩提。
但是只要你心行相應，念念是菩提，念念是智慧，念念是實相，那么其心口相應。心智與理境相應的話，這叫做觀行菩提。
在觀行菩提當中有五個品位。
第一隨順法性，一切處都要相信法性，承當法性，不離法性，也就是不離一念，不離當下，這是第一步功夫。
第二讀誦大乘經典。雖然你名字上悟了，但是力量不夠，有時候會不相應，有時候會被外境所迷，所影響，那么還要培養它，經常讀誦大乘經典，增加慧力，增加相應的力。
第三說法。言說大乘正法，要把自己所悟的所體會的在因緣當中對眾生講說，顯示它。說法的時候三觀相應，三諦圓融，無能說無所說，鍛鍊自己的智慧，鍛鍊自己的觀機的作用。這個叫說法。言說正法。
第四兼行六度。在布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等的方便當中，以智慧去行，以實相去行。兼行就是隨緣而行，隨自己的能力，隨自己的因緣去做。
第五正行六度。現祖師相，建道場，帶領大眾，做國家的事業，這叫正行菩提。
這是觀行菩提的五個階段。
釋論四句評聞慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理觀心不息。如首楞嚴中射的喻。
如眼得日，眼睛看見太陽，等於說是名字。但是看見太陽以後呢，你要用這個眼睛去用。“照了無僻”，什麼東西你都要看得清楚，用智慧去照。所以觀行亦如是，雖未契理，指未證到無上的佛道，但是觀心不息，不斷地觀心，不斷地用功，不斷地觀照。
如《首楞嚴經》裡面以箭為喻，來說明修道要時刻相應。射一個目標，開始射不準，但是一直瞄準，一直瞄準，到練久了以後，他就接近目標了。這裡的接近就叫相應。
是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恆作此想名觀。
按照這樣子做功夫，這樣相應的用叫做觀。
余想息名止（云云）。
其他的想法都沒有了，世俗的、雜染的、多餘的想法都沒有了，只是念念相應做功夫，在觀行裡面用，按照五品觀行位去用，一個個層次用下來。這就叫觀行菩提。
下面進一步了，相似即佛了。
（四）　相似即
相似即是菩提者。以其逾觀逾明。逾止逾寂。如勤射鄰的。
相似就是修行上來了，有一定的相似了，但是還不完全。“相似即是菩提者。”是因為這個做功夫的人越觀越明，心裏面一片透明，明明朗朗。這個明是本性的光明，也是智慧的光明，他們是不二的。
越上去越寂，止：一念不生還要越來越寂，湛然不動。無論外境怎么樣，無論身體怎么樣，他的心如水中無波一樣，非常寂靜。在月亮下面，水面一點波紋都沒有，非常寂靜。
“如勤射鄰的。”射久的人，離所射的靶心不遠了，非常接近了。
名相似觀慧。一切世間治生產業不相違背。
那么相似觀慧的人，他有什麼體會呢　這句話下面就非常重要了：
“一切世間治生產業不相違背。”這第一句，就是說一切世界，這是很廣大了，包括很多很多，治生產業，他是舉例子。治生的，是謀求生活，產業，比如說辦工廠、上班、經商做生意等，這些就是治生產業。都不相違背，意思說都可以去做了，這裡面都是實相的。
一個是自己不相違背，同時呢，面對這個世界上的人，他在哪裡工作也好，在哪裡做生意也好，搞政治也好、經濟也好，家庭也好，一切一切發生都和你的實相不相違背，和你的妙明的心不相違背。你的心是透明的，他來無所來，去無所去，空空靈靈。一切顯現，都沒有障礙，都沒有被他們所困。這是指行動，這是指存在，是現象。
下面是精神，指思想，指心。前面指身體所面對的，下面這句話指心靈所面對的。
所有思想籌量皆是先佛經中所說。
其實身心本來不二，面對不同而已。“所有思想籌量，皆是先佛經中所說。”這句話就是說你心裏面這個思想，無思之思，無想之想。籌量，一些內容，一些計畫，一些見解，一些理性等等一切。所有心中所出現的
“皆是先佛經中所說”，你想的，出現的境界，所開發的智慧，所講的話，沒有一句話和佛法違背，沒一個念頭和佛法違背，沒有一個意境和佛法違背。寫出的文章，講出的佛法，都是相應的，和先佛所說一模一樣。雖然講的話不同，文字不同，但是都一樣。
如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中道慧名觀。
六根獲得初步的清淨，沒有凡夫的雜染，透露出來的都是透明的智慧光，無染的一種行為。無明再也起不來了，圓伏了。什麼叫圓伏　一伏一切伏了，不是說今天伏明天不伏了，再也沒有無明起現行而遮蓋智慧光明了。但是還不是斷，只是伏下去了。雖然沒有知見、沒有執著了，但是內在還有無明潛伏在那裡，沒有完全除掉。
這時相似的中道慧出現了。似：不是證到的智慧，但是很相似，很接近，講出的法都是對的，沒有講錯一句話，這個就是名觀。叫做相似即佛。
相似即佛在什麼位置呢　位在初信—七信，了生死。從八信開始破塵沙，到十信破盡塵沙。在這個十信位當中，其實就是聖人。前面證了七信就和二乘的果位相齊。八信開始到十信就是菩薩位。這個位置已經很高很高了。已經很了不起了。形容來講，月亮已經出來了，但是還有一些薄薄的雲霧籠罩著。“猶見月朦朧，”這是六即偈中講的，月還有一些朦朧，月亮已經顯現了。
（五）分真即
這個就是證法身了，就是大聖人了。
分真即者。
什麼叫分真　也就是有的地方講分證菩提。
因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發心住。
“因相似觀力”，相似的觀力，“入銅輪位”。相似叫鐵輪位，這裡是銅輪。這都是形容。以相似觀力入銅輪位，初破無明，這是真破了。在禪宗、密宗的很多修行人當中，雖然得到了一定成就，但是真正到了這個位置的人非常少。真正破無明了，真正證法性了，這個是證見佛性，本性的全體洞開，洞然而開。所以說開出寶藏。所有的功德寶藏開出來，顯示真如，這叫發心住。
這是初住位，在一百個世界成佛。有人問元音上師曰：禪宗人或密宗人證到即身成佛，是不是這個位置　上師說：“不是。”一般人到不了這裡，這裡已經很高了，一般人都是相似，相似位有所成就，得十地和相似位十信是一樣的，相一致的，也是了生死或者是菩薩，但是真正能夠證到初住位的人非常的少，很難的，所以說這叫發心住。就是開發了全體的真心。這裡就具有報身和化身，三身都具備的。
乃至等覺。無明微薄智慧轉著。
“乃至等覺”，四十一品無明斷盡叫等覺。“無明微薄。”無明非常微薄了。“智慧轉著”。這個叫後心或者說是叫中位。後心是妙覺所破。
如從初日至十四日。月光垂圓闇垂盡。
初日月光開始出來了，從初日一直到十四日，“月光垂圓，暗垂盡”月亮快圓了，邊上的黑暗也快盡了，到十五就圓滿了。
若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。
到這個位置的人，“若人應以佛身得度者”，就八相成道示觀給你看，就是佛。一般禪宗密宗行者，他還不能八相示現在這個世界上。所以說在這個位置，就象釋迦牟尼佛在印度示現一樣，像佛一樣。“應以九法界身得度者，以普門示現，”就是觀音菩薩普門示現，三十二應入諸國土救度眾生了。
如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。
“如經廣說。”經裡面都有說的，如法華經、華嚴經都有說的。是名分真菩提，亦名分止觀，或者說說分真智斷。
那么下面是究竟了。
（六）　究竟即
究竟即菩提者。等覺一轉入於妙覺。智光圓滿不復可增。
究竟即菩提者。等覺一轉，入於妙覺，智光圓滿了，再也沒有什麼可以增加了。
名菩提果。大涅槃斷更無可斷。名果果。
果上之果，究竟之果。
等覺不通唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。
“等覺不通”，等覺不知道這是什麼樣子。最後的境界，只有佛能通達。過了這裡就沒有道可說了。故名究竟菩提，亦名究竟止觀。
總以譬譬之。譬如貧人家有寶藏而無知者。知識示之即得知也。耘除草穢而掘出之漸漸得近。近已藏開。盡取用之。合六喻可解（云云）。問。
總的比喻來講：
譬如“貧人家裡有寶藏”而不知道，叫理即佛；
知識來指示他，他就知道了，叫名字即佛；
“耘除草穢而掘出之”，觀行即佛；
“漸漸得近”，寶藏接近了，相似即佛。
“近已藏開”，分真即佛；
“盡取用之”，那就究竟即佛，拿出來可以用了。
合六喻可解云云。
釋論五菩提意云何。答。論豎判別位。今豎判圓位。
問“釋論五菩提意云何　”釋論講五菩提意怎么樣　“答論豎判別位。今豎判圓位。會之”，那么釋論裡面，他是判別教的位次，像發心菩提，伏心菩提等等。
下面就是依圓位來對照。
會之發心對名字。伏心對觀行。明心對相似。出到對分真。無上對究竟。又用彼名名圓位。
“發心對名字”，為什麼　徹悟的人開發了見地，這個是叫真正的發心。這個發心不是理解，是真正明白，從自己的覺性裡邊發出來的真實的發心，就是對名字位。
“伏心對觀行”，因為修觀行，煩惱就降服了，
“明心對相似”，禪宗講明心菩提，明心見性就是對相似。當然禪宗的明心是要證到的，不是一般的理悟到。
“出到對分真”，出到菩提，就是出一分無明到一分正覺叫出到，對分真位。
“無上對究竟”，無上菩提對究竟位。
這是五菩提對五種位次。
“又用彼名名圓位”，以它的名字來名圓位。天台的圓位是最究竟的。
發心是十住。伏心是十行。問。住已斷。行云何伏。
住已經斷了，為什麼還要伏心呢　
答。此用真道伏。例如小乘破見名斷是唯伏。
答用真道來伏，就如小乘破見名斷，是唯名伏。
明心是十回向。出到是十地。無上是妙覺。
這是講證位。
又從十住具五菩提。乃至妙覺究竟五菩提。故地義雲。從初一地具諸地功德。即其義也問。
一地具一切功德。
何意約圓說六即。
問何意約圓說六即　為什麼以圓教的觀行來講六即呢　
答。圓觀諸法皆雲六即。
因為圓觀諸法，諸法中含有六即啊！
故以圓意約一切法。悉用六即判位。余不爾故。不用之。當其教用之。胡為不得而淺近。非教正意也。然上來簡非。先約苦諦。升沈世間。簡耳。次約四諦。智曲拙淺近簡耳。
面講的簡非來肯定這個四是。
剛才我們講的六即，就是說六即當中，每一個過程都是“是”　的，也就是說是正確的，相應的。學人在這六即當中，去體會自己在哪個位置，然後再往上升進，再處處相應。最後，必然能圓滿成就。
（一）指天台圓教所立的六種行位：即理即、名字即、觀行即、相似即、分真即（分證即）、究竟即。此六即又稱理即佛、名字即佛，乃至究竟即佛；或理佛、名字佛，乃至究竟佛。故六即又作六即佛，或六是、六絕、六如。
（1）理即佛：謂一切眾生皆具足三千三諦之理，而無缺減。
（2）名字即佛：謂了解三千三諦之理，對十方三世之佛法無疑。
（3）觀行即佛：謂念念觀照三千三諦之理，相續不止。
（4）相似即佛：謂三千三諦之觀念相續，使見思二惑盡，而得六根清淨。
（5）分真即佛：謂徹底觀照三千三諦之理境，無明之惑漸除，法性的理體部份彰顯。
（6）究竟即佛：謂無明之惑全盡，法性的理體究竟彰顯。
天台宗以此六即判圓教之行位，其理由有二：（1）為令無信行人離卑下之心。（2）為令無智者去增上慢心。《摩訶止觀》卷一（下）雲（大正46·10b）：“此六即者，始凡終聖，始凡故除疑怯，終聖故除慢大。”因佛果尊高不可企及，以致無信者謂佛境非己智分，而起卑下之心，故為表凡夫與佛無異，而立此六即。又無智者執即佛之一邊，謂己均佛而起增上慢，故為除其慢心，而立此六即。
此六即與八位、五十二位等階位之關係，配列如下：
┌理　即（未聞佛法）
│名字即（已聞佛法）
│觀行即（外凡）──五品弟子位────┐
│相似即（內凡）──十信位─┐│
│　┌─十住位　││六即┤　├─十行位　│├八位
│分真即（分證）┼─十回向位├五十二位│
│　├─十地位　││
│　└─等覺位　││
└究竟即（極證）──妙覺位─┴────┘
此外，日蓮宗亦立六即義，《御義口傳》《壽量品》指出，凡夫是理即，頭頂“南無妙法蓮華經”時是名字即，聞奉修行是觀行即，伏惑障雲相似即，出而化他雲分真即，究竟無作三身之佛雲究竟即。
附：慧岳《天台教學史》第二章（摘錄）
“即”是指不二義（體一），但在修證的進程上，方便分為六段（用異）的階位。換言之：其所證在名目上，雖有深淺之分，但其理體，卻是不二（即）。因為具六階段的差別，才能顯明凡聖的不同（事異），然其理體是平等（理造），且焦點是置於平等上而分差別，故稱為“六即”。但唯知“即”而不悉“六”，是屬堅執於理的“生佛一如，迷悟不二”，則容易生起自認為與佛無異的增上慢！若只知“六”而不悉“即”，則易生自卑感！故前者屬暗證禪者，不悉教門的位次；後者是局限於文字，昧於本具的理體，竟是空勞，於道無益。是以智者大師，為輔救兩者間的獲益，了知證果的階位，特立六即而顯明凡聖的始終（六階段），並理體的初後不二（即）為旨趣。所謂六即是：理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。
A理即佛：是指一切眾生，悉具佛性，性相常住，一色一香，無非中道！但迷的眾生，雖是具真如佛性之理，因為缺乏解行證的總用，故無法證得。在《摩訶止觀》卷一（大正46·10b）說：“理即者，一念心即如來藏理，如故即空，藏故即假，理故即中，三智一心中，具不可思議。如上說：三諦一諦、非三非一、一色一香、一切法、一切心、亦復如是，是名理即菩提心。”
“理即”是指“理即佛”（菩提心），在表面看來，唯針對理而無惑業苦，然其實際，卻是：一色一香、一切法、一切心，都不離實相，故事用的惑、業、苦三障的顯現，即本具理性，當體即佛。
B名字即佛：然雖在日常中，不離一切理，卻迷於理，現由善友，或依經論而了解一實菩提之理，乃屬知識上的言教了解，故云名字。在《摩訶止觀》（同上）說：“名字即者，理雖即是日用不知，以未聞三諦，全不識佛法，如牛羊眼不解方隅，或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，於名字中，通達了解，知一切法，皆是佛法，是為名字即菩提。”
於此證明名字是屬口耳所聞的學問，如刻字者，唯會刻字而不知其義理似的，故名字即，是屬尚未證入實踐修觀的理體，但卻已發菩提心，或云：發菩提心位。
。C觀行即佛：或云：觀行五品位。依教法修行，證悟心觀，獲得理與慧相應，明了其所言、所行的所證位。這在圓教八位是屬弟子五品位，若依《法華經》《分別功德品》所說，即：“隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度”為五品位。所謂：兼行六度，是指：專修理觀為心，以六度為助行。正行六度是：戒清淨，乃至利根智慧，問答無礙，得自行、化他，而以專修六度為正行，具足觀心，獲事理不二，將事六度相，悉能融會於不二，遂能伏五住地（見一處住地，欲愛住地、色愛住地、有愛住地、無明住地、煩惱（等於別教十信位）。然智者大師的晚年，自說已證“弟子五品位”。
上述的理即、名字即，尚未入外凡位，至觀行即，才稱是外凡位。相似即，始能稱為內凡位。
D相似即佛：明靜止觀，得六根清淨，斷除見思、塵沙惑，唯能降伏無明惑，即相似於真證──圓教內凡十信位（別教三賢）。因眼能徹見三千世界的內外，耳能徹聞三千世界的音聲等，得獲六根的勝用，任運顯現，故云“六根清淨位”。
E分證即佛：或雲分真即。斷一份無明，證一份法身，即能顯自家寶，而呈現真如，且於普門示現，行利他濟度的事業。本來，菩薩的階次，具四十一位，即：十住、十行、十回向、十地、等覺（一生補處）。
F究竟即佛：是智斷的圓滿位。永別無明煩惱，妙證涅槃，顯現清淨法身，居常寂光淨土。
上述的六即說之思想，是以《菩薩瓔珞本業經》的五十二位說為骨幹，並以《華嚴經》的“初發心時，便成正覺”為依據，將初位上的聖位，隨所斷的無明，分為四十二品，亦以別教的妙覺為十行中的第二行，特以圓教的極果，遠置於第四十二位，這種論法，純系智者大師的獨創。