玄學家政治思想
正文
玄學是中國魏晉時期以注釋儒道經典、清談玄理為特色的一個學派，是儒學發展的一個新階段。代表人物有何晏、王弼、嵇康、向秀、裴、郭象等。他們藉以闡發思想的《老子》、《莊子》、《周易》合稱為“三玄”。玄學之“玄”,來源於《老子》的“玄之又玄,眾妙之門”。王弼說：“玄者,冥也,默然無有也”（《老子注》）。玄即玄妙、虛無。但玄學並非玄妙、虛無之學，而是借用道家的“玄”和“道”，通過對本末、有無、眾寡等世界觀問題的探討，論證了封建統治的合理性和儒家思想的永恆性。背景 玄學的產生在學術上源於兩漢經學束縛的減弱。東漢以後，儒學失勢，經學考據和讖緯神學遭到世人厭惡，出現了清議、清談風氣。清議是對人物的評品，清談的內容主要是老莊的自然無為和養性全真。馬融注《老子》，開始了對道家思想的研討。魏晉時期，社會混亂，政治險惡，攻伐不止，殺戮不已，人人自危，且門閥士族生活腐敗，這是玄學產生並盛行的社會政治根源。一些封建士大夫致力於《老子》、《莊子》、《周易》、《論語》等儒道經典的注釋、研究和談論，宣傳自然無為，崇尚達生任性，以道釋儒，儒道結合，內儒外道，於是在社會上掀起了一股“玄風”，以談玄論道來逃避現實政治。自曹魏年間的“正始之音”開始，很多名士口出玄言，不務政事，晉元帝司馬睿甚至“餐服玄風”，到南北朝時有的皇帝還“盡玄言之趣”，置玄學館，玄學風行一時。東晉以後玄學在理論上並無新的發展，出現了玄學與佛學契合的現象。
基本內容 玄學家的政治思想要點有：
① 無為而治。何晏、王弼都是“貴無”論者。他們認為,“天地萬物皆以無為本。無也者,開物成務，無往不存者也”（《晉書·王衍傳》）。從這種以無為本的觀點出發，他們主張無為而治。何晏認為，天地以自然為本，聖人以自然為用，自然者道也，道者無也，所以聖人應當無為。王弼指出：“善治政者，無形，無名，無事無政可舉,悶悶然,卒至於大治”(《老子注》)。這是先秦《老子》無為而治思想的複述，但其哲學根據更為完備，其政治作用更加消極。
② 名教本於自然。這裡的“自然”即“無”、即“道”、或人之自然本性，名教泛指封建倫理綱常、仁義道德。何晏、王弼將自然與名教的關係，比作母與子、本與末、體與用的關係，認為名教本於自然，要以自然為本，名教為末。但又指出：“守母以存其子，崇本以舉其末”（《老子注》），實際上比較重視名教的存在和功用。嵇康反對假名教，提出“越名教而任自然”的觀點，他基於對現實的不滿而主張“任自然”。向秀則調和名教與自然的關係。裴、郭象認為，“名教即自然”，順應自然是為了推行名教，只有按照名教的原則辦事，才能符合自然，名教是天然合理的。玄學家的論證，總的來說是要調和儒與道、名教與自然的關係，為封建統治思想尋找依據。
③ 以寡治眾。何晏、王弼從一和多、寡和眾的哲學思辨中，為專制皇權尋找理論依據。王弼說：“夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也”。又說：“眾不能治眾,治眾者,至寡者也”(《周易略例·明彖》)。認為少數人統治多數人是符合自然之理的。以君御民，就是執一統眾之道。向秀、郭象認為，“千人聚，不如一人為主，不亂則散。故多賢不可以無君，無賢不可以無君,此天人之道,必至之宜”(《莊子·人間世注》)。這裡清楚地表明了玄學家維護君主專制統治的立場。
影響 玄學務虛不務實，形成了空談玄理、不務實際的不良社會風氣，適應了門閥士族統治時期腐敗政治的需要。但在學術上，玄學家一反兩漢以來經學家離經辨句的繁瑣作風,拋棄了其中的陰陽災異和迷信成分,建立起唯心主義的本體論，開創了學術研究的新風氣，其思維方式對後世有積極影響。
