![獺祭[漢語詞語]](/img/7/bc2/nBnauM3X1AzM1ADMwczM5IDN0UTMyITNykTO0EDMwAjMwUzL3MzLzYzLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLyE2LvoDc0RHa.jpg "獺祭[漢語詞語]")
節氣
獺祭魚被作為一種季候現象來描述節氣，是雨水的第一候。據說在這幾天裡，蟄伏了一冬的獺開始出來活動。《周書·時訓篇》有「雨水之日，獺祭魚；後五日，鴻雁來；後五日，草木萌動。」的說法。
引申
獺擺放魚的現象，含有堆砌的意思。所以後來就有人用獺祭魚來形容文學上喜歡多用典故的現象。比如宋代的筆記《楊文公談苑》中，就提到唐朝詩人李商隱寫作詩文時，為了使用典故，常常要查閱許多書本。這些書攤在屋子裡，就象獺擺放魚的樣子，因此被人取了一個「獺祭魚」的外號。
這個詞雖然是嘲諷，但意味並非很尖刻，常常被人用來自嘲 。
幾種不同的說法
獺祭魚
文/初國卿
簡述
據說獺常捕魚排在水邊，如同陳列供品祭祀。我沒有見到過這種情景，但早年讀義山詩，卻得知義山有一個“獺祭魚”的外號，當時頗覺起外號這個人不簡單，將義山作詩羅列故實、堆砌成文的特點形象地刻劃了出來。
稱義山為“獺祭魚”，大約是宋人的傑作，因為宋初有一批人學義山詩，號“西崑體”，足見義山的影響和被人注意。據我所知，最早稱義山為“獺祭魚”的是宋人吳炯，他在《五總志》中說：“唐李商隱為文，多檢閱書史，鱗次堆集左右，時謂為獺祭魚。”後來元人辛文房在《唐才子傳》中進一步發揮說：“商隱工詩，為文瑰邁奇古，辭隱事難。及從楚學，儷偶長短，而繁縟過之。每屬綴，多檢閱書冊，左右鱗次，號‘獺祭魚’”。 這是對義山詩在肯定的基礎上又有微詞。其實“獺祭”的工夫與趣味並不是人人都能做到的，它別具天地，自有一番價值。宋人說李商隱“獺祭”，但看看他們自己，又何嘗不是“獺祭”呢？像《涑水紀事》、《聞見後錄》、《都城紀勝》、《武林舊事》、《西湖老人繁勝錄》、《唐語林》、《夷堅志》等書，大都是用筆抄下來的，但這絲毫不影響它們的文化價值，並成為後人研究當時歷史的必讀之書。清人錢謙益在《〈藝林匯考〉序》中說：“勤學有食跖之能，臨文無祭獺之瘁。”那倒是另外一種境界了。
功用
郁達夫先生曾經肯定過“獺祭”的功用，他本人也曾在抗戰軍興之前，讀書之暇摘錄過許多筆記，原稿一半在杭州，一半在福州，後來都散失了。他在《獺祭的功用》這篇文章中說：“前人說富貴詩，總以‘梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風’或‘舞低楊柳樓心月，歌罷桃花扇底風’為例，我則最賞識唐李德裕的‘內宮傳詔問戎機，載筆金鑾夜始歸，萬戶千門皆寂寂，月中清露點朝衣’和宋周必大的‘綠槐夾道雜昏鴉，敕使傳宣坐賜茶。歸到玉堂清不寐，月鉤初上紫薇花’的兩絕，以其融融清雅，有古大臣的風度。”可見郁達夫對獺祭的功用很有自己的見解。
自然中獺祭魚
以上說的是獺祭為文，大自然中的獺祭魚是什麼情形呢？要弄清這件事，還須先“獺祭”一番，我見到的最早記載這件事的典籍是《禮記·月令》，其上說：“〈孟春之月〉東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。”後來，《呂氏春秋·孟春》也說：“魚上冰，獺祭魚。”高誘注曰：“獺 ，水禽也。取鯉魚置水邊，四面陳之，世謂之祭。”從這裡看，獺祭魚倒給人一個虔誠的感覺，所以宋人葉紹翁《四朝聞見錄·史越王青詞》說：“反本狐邱，寓誠獺祭。”清人孫枝蔚也在《老妻病癒設餅祭神》詩中道：“一點虔誠意，惟同獺祭魚。”然而獺真像古人說的那么斯文和虔誠嗎？其實遠不是這回事。實際情形是獺食魚時必殘殺和吃剩許多魚擺在那裡，而這種貪心和浪費卻被世人誤為“祭魚”，真是天大的不公！陸宗達、王寧《古漢語詞義答問·說“祭”字》曾有這樣的解釋：“‘祭’的本義應是‘殘殺’，《大戴禮記·夏小正》、《禮記·月令》皆曰‘獺祭魚’……獺性殘，食魚往往只吃一兩口就拋掉，捕魚能力又強，所以每食必拋掉許多吃剩的魚。人們稱堆積故實為獺祭，即取堆積殘餘之意。”噢，原來是這么回事！
詳細情形
獺祭魚的詳細情形，我想古人一定能經常見到，因為在他們生活的環境裡，自然生態還沒有遭到破壞，誠如唐人孟浩然在《早發漁浦潭》詩中所說：“飲水畏驚猿，祭魚時見獺。”我一向以未能見到獺祭魚的情形而遺，幾年前，曾讀到和國才先生關於“水獺祭天”的一篇文章，他敘述獺祭魚的情形頗為生動：太陽剛從碧羅雪山頂上冒出，怒江峽谷兩岸連山。我們突然發現道路正中放著一條兩三斤重的水淋淋的鮮魚，兩腮張翕不停，尾巴左右搖擺，好似剛從江中躍出。我倆前後左右觀看，未發現任何人影，心裡很覺奇怪， 想弄個水落石出，於是就在大樹後隱蔽窺探。不一會，江水響處，只見一隻渾身長滿深褐色細毛的水獺，嘴裡叼著一條魚游上了岸。它敏捷地把魚叼放在原來那條魚的旁邊，然後，蹲下身來伸頭縮腦地張望一陣，又跳入江里。我們這才恍然大悟，原來這魚是水獺叼上來的。我們不吭聲繼續埋伏觀察。沒多久，只見水獺又躍出水面，把抓到的第三條魚放在路上。我們看著路上一字八擺著的三條魚和水獺那半蹲半立的怪相，便大吼一聲，一躍而起，飛身撲向水獺。那水獺很靈巧，一轉身，“撲通”一聲跳下江去了。那三條魚擺得很整齊，真像人祭祀時的供品，而水獺在魚旁伸頭縮腦的動作，也像人在磕頭祭祀，這可能就是古人所稱的水獺祭天。
和國才先生很幸運，能見到“獺祭魚”這精彩的一幕。然而我也很幸運，雖末親見“獺祭魚”，卻能讀到和先生的這篇文章，寫成本文。不過，讀後你一定會說我也是“獺祭魚”。
附錄
簡述
陸宗達、王寧在《古漢語詞義答問·說“祭”字》中曾有“獺祭魚”即是獺“殺魚”之說，認為：“獺性殘，食魚往往只吃一兩口就拋掉，捕魚能力又強，所以每食必拋掉許多吃剩的魚。人們指堆積故實為‘獺祭’，即取堆積殘餘之意。”對此，錢劍夫先生卻不以為然，他在《“獺祭魚”非獺“殺”魚說》（見1999年9月 4日《文江讀書周報》）一文中認為陸說“甚新，然甚疑之”，並引《大戴禮·夏小正》和《禮記·月令》證明，“皆無釋祭為‘殺’者。則陸所言，於古無證，創說也無可據之理”。
錢劍夫先生雖然否定了陸說，認為“獺祭魚”非獺“殺”魚，但也未能指出“獺祭魚”中的“祭”到底作什麼講。
其實，說“獺祭魚”為獺“殺”魚，是前人早有的意思。不僅有“祭魚”，而且還有“祭鳥”、“祭獸”之說。
祭鳥
什麼是“祭鳥”呢？鷹殺鳥而陳之謂之“祭鳥”。《逸周書·時訓》曰：“處暑之日，鷹乃祭鳥。”朱右曾校釋：“殺鳥而不即食，如祭然。”《禮記·月令》也有這樣的記載：“（孟秋之月）涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥。”鄭玄註：“鷹祭鳥者，將食之示有先也，既祭之後不必盡食。”孔穎達疏：“謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。”這種捉到不立即吃掉而是“示有先”的做法，後來運用於戰場上，叫作“圍而不殲”，北周庾信《周柱國大將軍紇乾弘神道碑》上說：“況復高廟上書，小車而對漢王；聊城祭鳥，長兵而驅燕將。”這其中的“祭鳥”就是圍敵而不殲的意思。
祭獸
那么，“祭獸”又怎么講呢？同理，豺殺獸而陳之謂之“祭獸”。《禮記·月令》曰：“鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。”秋天到了，豺開始要殺獸以食了。《逸周書· 時訓》說：“霜降之日，豺乃祭獸。”朱右曾校釋：“豺似狗，高前廣後，黃色群行，其牙如錐，殺獸而陳之若祭。”《呂氏春秋·季秋紀》也說：“豺則祭獸戮禽。”高誘註：“於是月殺獸，四圍陳之，世所謂祭獸。”
由此推之，獺祭魚即是獺殺魚而陳之，這也是古人早已認識到的。《禮記·王制》曾說：“獺取鯉於水裔，四方陳之，進而弗食，世謂之祭魚。”正是基於這種現象，清人俞正燮在《癸巳類稿·非無鬼》中說：“獺也祭魚，豺也祭獸。”而且直到今天，大自然中仍能見到“獺祭魚”的現象。我曾寫有一篇《獺祭魚》的散文（見1999年9月23日《瀋陽日報》），其中引和國才先生寫怒江岸邊“水獺祭天” 的情景。那上說，水獺將魚咬死（殺掉）叨到路上，一條條整齊地擺在一起。從古人的論述和現實生活中的實際情況，都可證明陸宗達的觀點沒有錯，“獺祭魚”是獺“殺”魚。
典故和代名詞
至於“獺祭魚”何時變成了羅列或堆砌辭藻的典故和代名詞，據我所知是始於宋代。宋初曾有一大批人學李商隱詩，號“西崑體”，當時人吳炯就在《五總志》中說：“唐李商隱為文，多檢閱書史，鱗次堆集左右，時謂為獺祭魚。”而錢劍夫先生為說明“此為‘獺祭’正解”所引用的《兩般秋雨庵隨筆》中的“毛西河”條，已是清以後的事了。
