歷史淵源
龍舞也稱舞龍，也有稱之為舞龍燈，因表演者持傳說中的龍形道具而得名。龍的形象源於我國古代圖騰，被人們視為吉祥之物，後衍生為中華民族的象徵。關於龍的史料記載和傳說眾多，在無法用科學來解釋各種天相和自然災害的年代，人們認為龍會行雲布雨。春節舞龍，寓意風調雨順；乾旱時舞龍，可以求雨；舞龍到各家，可以消災驅邪等，因此，龍被人們普遍接受和信仰。當地百姓常常通過一些傳統的舞蹈表演形式來禱告祈福，龍舞就成了地方傳統祭祀舞蹈之一得到廣泛傳播。據董仲舒的《春秋繁露》記載，在漢代已經有了形式比較完整的龍舞，在祈雨雪的祭祀活動中，春季舞青龍，夏季舞赤龍或黃龍，秋季舞白龍，冬季舞墨龍；每次舞5—9條龍，龍可長達數丈。經過代代相傳，龍舞已不再局限於在祭祀活動中表演，每年農曆正月初一拜年、十五鬧元宵、農曆二月初二的“龍抬頭”或重大節慶集會活動時表演。龍的製作技藝日益精湛，表演形式也豐富多彩。
潼河地處淮河第三峽——浮山峽的潼河入淮口，西有梁武帝時築的浮山堰遺址，東有江蘇最早的下草灣人類遺址，淮河、潼河、窯河在這裡交匯而形成水鄉澤國，潼河人常年靠擺渡、捕魚為生，在風頭浪尖上度日，歷盡艱險，處在這樣的生活環境中，崇尚龍，信仰龍，敬奉龍是潼河人世代相傳的習俗，玩龍燈，舞大龍成了人們生活中不可忽缺的一部分，僅具有代表性的母子龍舞在潼河一帶流傳就有600餘年。
元朝末年，淮河流域洪水泛濫，元朝廷忙於戰事，水患長期得不到治理，潼河一帶的老百姓生活更加艱苦，常常靠天吃飯，民間關於龍的傳說也更多，人們認為大小龍一齊舞，能保佑子孫平安，潼河人在長期的祭祀活動中，逐步編創了母子龍舞，並傳承至今。
近年來，在地方文化部門的大力支持和指導下，潼河龍舞也逐步從民間走向舞台，成為江蘇省宿遷市獨具特色的傳統舞蹈項目。2007年，潼河龍舞應江蘇省龍獅協會之邀，參加南京國際梅花節舞龍大賽，並獲得金獎。同年6月，潼河龍舞應邀參加宿遷市第二屆駱馬湖漁火節，受到了數萬名觀眾的讚賞。2008年9月，潼河龍舞在宿遷首屆西楚文化節舞龍大賽中，榮獲一等獎。如今，江蘇省體育局和江蘇省龍獅協會已把潼河龍舞列入民間傳統舞龍品牌項目。
表演特點
潼河龍舞除了傳統的表演套路之外，更加注重母子龍之間的互動表演，以一條大龍（即母龍）帶12條小龍（即子龍）在鑼鼓聲中按一定的套路表演，其表演基本內容有：“母報子”。大龍裹著12條小龍，旋風般入場，大龍作龍宮造型，小龍被圍“宮”中。
“子出宮”。隨鑼鼓節奏的變化，12條小龍依次從“宮”中躍出，排列於大龍兩邊。
“母子對耍”。大龍居中作“8”字舞龍，左右螺旋跳龍，小龍在兩邊單側舞動。
“母子同舞”大龍作鳥式造型，兩翼騸動，矮步磨轉。小龍齊到中場排列，上下翻飛。
“教子騰飛”。大龍作“臥龍騰越”，小龍依次隨大龍騰越。
“群子擁母”。大龍盤柱，原地旋轉，小龍圍繞大龍反向旋轉。
“雙展豪情”。大龍舞大立圓，小龍在“大立圓”前場作斜園旋轉。
“母子團聚”。大龍曲線造型，小龍分別偎依兩邊成兩個三角形。
“合家歡樂”造型。
全套動作連貫、流暢，加上鑼鼓喧染，場面壯觀，精彩紛呈，展示了四河舞龍的精華。潼河龍舞的主要作品有《龍騰盛世》、《龍騰大湖》等，此外，在長期的舞龍活動中，潼河藝人還發明了絕招“龍騰空”技術，是在龍桿和龍身的銜接處裝彈簧、活銷，舞動中按住活銷，龍桿和龍身分離，彈簧把龍身彈射升空，所以淮河沿岸有“潼河龍能脫騰雲”的說法。不過由於這項發明人潘木匠去世，該項技術已失傳，正待發掘。
表演器具
潼河龍舞的表演器具主要有：扎制大龍1條、小龍12條，伴奏鑼鼓一套，大、小龍構造分為龍骨、龍衣、龍桿三部分。龍骨用竹、木片製成，分為龍頭、龍身、龍尾三部分。大龍頭直徑33厘米、長60厘米，龍身為9節，直徑約33厘米，龍體總長18米，龍桿高度1.8米。小龍龍頭直徑是大龍的1/3。龍身長1.2米左右，龍桿高度80厘米。伴奏鑼鼓有大鼓、中鼓、小堂鼓、大鑼、手鑼、大鈸、小鈸等。
製作及表演形式。
傳承狀況
潼河龍舞的傳承多為師徒傳承方式，至今已傳承十六代。第十代及以前失考，第十一代至十六代的傳承順序是：吳繁昌→潘啟年→吳煥昌→趙先鳳→吳善政→吳昌鑾、吳善廷等。吳昌鑾，男，江蘇省泗洪縣峰山鄉人，泗洪縣退休教師，江蘇省一級龍獅教練員，泗洪縣龍獅協會會長，泗洪縣民間文藝家協會副主席，江蘇省民間藝術之星。
吳善廷，男，江蘇省泗洪縣泗河鄉人，泗洪縣退休教師，市二級龍獅教練員，泗洪縣龍獅協會秘書長，泗洪縣民間文藝家協會副秘書長。
