正觀敵色

《正觀敵色》出自《佛說四十二章經》，這是本經的第二十九章，是說明男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備會有錯誤生出來，這是用生善滅惡的方法對治自己的愛欲。

作品原文

佛言：慎勿視女色，亦莫共言語，若與語者，正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。

注釋譯文

“佛言”，佛說了。有時候我們一看到“佛言”，就感到又有希望了，有得度的可能，一定會被度的，所以一念到“佛言”，心裡生起那么大的歡喜。我不知道大家有沒有這種感受。【釋】這是第二十九章，是說明男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備會有錯誤生出來，這是用生善滅惡的方法對治自己的愛欲。所以說好像蓮花似的，無論男的、女的都可以用蓮花來作比喻，好像蓮花出於污泥而不染。自己這樣想，念頭就會正，你念頭一正，這就是自利了。咱們每一天過齋後的回向偈里，“高尚品德如青蓮”，就是告訴大家什麼意思呢？你在行菩薩道的時候，在處理這個人世和世俗事情的時候，或面對一切事情的時候，一定要處於污泥而不染，不被污泥所污染。不是叫你被它染，他有情，你也有情；他想吃，你也跟著吃；他想說什麼，你也說什麼……那是不行的。你想做那個事情，我就不隨順，我非要和你這個世界對著幹不可。我不能隨順你這個世界，我隨順你，我就被染；不隨順你，我就不被你染。但是我還不離開這個世界，因為啥？我就拿這個世界做試金石，來鍛鍊其心。所以六祖有一句話：“菩提不離世間覺”。菩提不離世間不是讓我們貪戀世間，而是要覺悟世間，在這個世間修行能速成佛。別的地方，你在天上就光享福了，它條件太好了，你又不想修了。這裡又充滿了痛苦、充滿了污垢。我們在污垢里而不被它染，你說多自在？就像廠礦似的，人家都貪污，我就不貪，你看你那個心什麼樣？警車怎么叫喚你也不害怕。那貪污的就不行，警車一叫喚他就嚇一大跳，你的心就不用怦怦跳，回來就睡大覺，是不是？這個好，這自在嘛，是不是？所以說，要出於污泥而不染，絕不順著它走。所以咱們每天都念著這個“高尚品德如青蓮”，就是告訴大家，一定要出污泥而不染，世間的事情都是這樣。雖然這個世間有女人，但我就不受這個污染，來成就道業。要是沒有女人了，說老實話，你那個淫欲根有時候還不好斷，它不暴露。因為啥呢？有時候它得需要一定條件才能斷，比如說，我們打坐的時候，回屋就很難打坐，因為啥呢？它這個環境給你造成了一種想睡覺、放鬆的感覺，自己就沒有警惕性了。一到屋就沒有警惕性了，這眼睛亂瞅、亂看，什麼都看了。到外面的時候，走道，我們低著頭，還能攝點心、用點心。有時候到屋裡，在自己的環境就散亂了，條件越好反而放鬆了，自己就放鬆了，所以要警惕這個。【釋】你再看見老的人――男的看老的女人，就像母親似的；女人看老的男人，就像自己的父親似的。實際上我們對所有人都應該這么看，有時候把畜生也看成這樣。沒有看成母親的這種條件，我把那個蚯蚓看成一種傻兄弟，有時候那個蚯蚓出來了，滿哪爬，我緊著撿，我說：傻兄弟，這滿哪爬什麼，趕緊撿起來吧。我把它當成我的兄弟，很親切，並把它放走。這種觀想方法也很常見，包括居士也是，上回那王居士說：“你像我父親的父親。”還有張居士他們也是，出門了，回寺院後他說：“我得趕緊回屋看看去，我得看看老父親去。”他這心裡都是這么觀，就像回家似的，看老父親去。他對這個僧人生起了這種恭敬心，像看父親一樣，他都是這么對待，所以他恭敬。所以當師父還是年齡大點好，這好觀想，年輕的不好觀想。他們的心很誠，我們很慚愧，沒有修行怎么能給人做榜樣呢？叫人這么看，很慚愧的。【釋】男人看見和自己差不多的年齡，或者比自己稍微大一點的女人，就應該觀想為自己的姐姐；而看比自己年輕的女人，就像看見自己的妹妹似的；若是小孩子，就像自己的小孩子一樣，而且要發心來度脫她們。你發心來度脫她們，這是一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利、利他的行為相應了，那惡念自然就沒有了，也沒有那么多的妄想了。“佛言：慎勿視女色”，這是就男人對女人，是要這么樣說的。若就女人對男人，也可以說是“慎勿視男色”，要反過來。“汝意不可信”，這已經講了。為什麼佛又繼續講？是要更深一步來說明。什麼是汝意？那其中就是女色，這個你可得加小心。男人有個習慣，他不細觀察，很輕易地就相信一件事情，特別是對女人相信的時候，他是一種衝動和盲目，所以就被人騙了。所以說，千萬記住，不要看女色。你覺得看她一眼沒什麼，但你那種子識就起了波浪；起了波浪的時候，你就生死輪迴，就到地獄跑了一圈，在地獄打了一個圈，而且又造成了漏洞。你覺得看一眼，“這沒啥事呀，這也沒有什麼，我也沒有性慾的衝動，我也沒有什麼更多的行為。”你要知道，你這一眼就說明你心在動。為什麼你能看一眼？你為什麼能認出那個是女的？就說明你心已經在動了。《傳燈錄》里有那么一段故事：有兩個師父住在旅館裡，過去那個旅館什麼人都住，那隔壁就住著女人。過去那女人戴那個釵，早上起來和晚上睡覺的時候，弄得金釵桌球亂響，隔壁屋都能聽見，裡面的僧人都聽見了。後來，其中一個師父就問，說：“你聽到什麼了？”他明知道不能聽這個聲音。那個師父也會答，“破銅爛鐵。”他說它是破銅爛鐵。你不答吧，也不對；你要是說金釵呢，那你又有女人色。金釵不就是女人色嗎？女人和金釵，金釵不就是女人色的代表嗎？她所有的物質都是代表了女人，女人用的東西都代表了女人。他說“破銅爛鐵”，那就不是女人了。破銅爛鐵那可能是破爛鋼，或是破爛鐵啊，就那玩意，那就不是女人了。這就是修道人的那個心，一聽到聲音，馬上就不被轉。女人說話，在他聽來就是變味了，可能還聽著像鬼哭狼嚎似的，心裡說：又開始騙人了。我也常這么想過，有時候我也想，又來考驗我了。她一說話，又來考驗我了。你別覺得出家了耳根就清淨了，在家居士那個年齡小的，她有時候說話也是不注意的。上回有一個居士打電話，“哎呀，師父，好想你啊，好想你啊！”她說這種話。她怎么地了呢？上九華山去了，好長時間沒有回來，好不容易回來了，就說這話。因為啥呢？她精神不正常，精神病，所以說話沒有遮攔。還得幫她解決問題，但是你也得加小心，這污染隨時都要來的。但她這個想是當作父親想，不論她當什麼想，你也得加小心，當父親想咋的？當父親想就不加小心了？還有個眾生相呢，是不是？所以我們應該不要看女色，因為它是一個污垢的東西，它有很大的污染力。這種污染力是從無始劫薰習而成的，看一眼都會起心動念，而且不是小起心動念，是大起心動念，就這么厲害。你看看那狗，母狗就算走了，不在那地方了，公狗有時候都去聞一聞，它就追求這種東西，那么頑固。那個驢也是那樣，那畜生有時候聞到那個異性的東西，它就去聞，就是無始劫這種貪慾所致。就算什麼都沒有了，它都要去追求這種色，來滿足它那個心裡的妄想需要。所以我們有時候一看，這種貪慾心和那畜生沒啥兩樣，和那畜生一樣的愚痴，所以說女色不能看。這個六根，特別是眼根，一定要遠離。還有耳根，還有鼻根，身根那就更不用說了，更得遠離，所以六根都得遠離。如果遠離了會怎么樣呢？我們會速成佛道的。為什麼遠離了會速成佛道呢？因為佛講了，在《楞嚴經》里講的，眼根具有多少功德？弟子：八百。 眼根具有八百功德，為什麼眼根只具備八百功德？因為它不能往後看，左右只能看一半，所以它具有八百功德。什麼是它的八百功德？就是能控制眼睛不往外看，你就抓回了八百功德。它具備你修行的條件叫功德，是不是？不是說你眼睛往外看就具備功德；不是說，“我這眼睛挺好、挺亮，我往外去看、去瞅，那叫八百功德。”那一點功德也沒有，你在出賣功德。只有眼睛不往外看，你才具備這八百功德，因為你能看而不看，功德就成就。那盲人他看不見，因為他是不能看，也沒法看，所以他這個功德要小得多。你若能看而不看，就把八百功德拿回來了，就這么拿去了。你拿回了八百功德，會是什麼樣呢？誰能說一說？弟子：我是猜想，如果打坐的話，畫面可能就少了。畫面少了，這是一種。還有誰能說一說？弟子：我想，如果抓回這八百功德的話，眼根這一結可能會解開。能解開眼根一結，誰還能說一說？弟子：不被色轉。不被色轉。如果你能抓住這個八百功德，會是什麼樣呢？你會得到圓滿的功德，十方世界你盡見，沒有一方你不見的，因為你的能見和所見沒了，所有的世界你都能見。所以你要想見十方世界，你首先別看女人，把眼根先收回來，這是修行的一個訣竅，這也是“反聞”的功夫，只有“反聞”才能達到那種圓滿的程度。你把六根都收回來，收來收去，心裡有了定力，這下十方世界都能見，你腦後面都能看得清清楚楚。你就在這打坐，房子在那塊，你都可以透過房子看到整個虛空，沒有什麼看不見的。我們就因為有了眼根，所以啥也看不見了，只能看到眼前這一塊，眼前這一塊還是虛妄的。見什麼著什麼，越著什麼就越看不清楚。就像你近視似的，越瞅你就越疲勞，最後近視眼越來越厲害。我們只有放下，不被色轉，不用眼根去觀察這些問題，我們就會得到自在。作為一個修行人來講，眼睛就得往下垂，不要去看，看什麼？你看那眼睛鋥亮的，我看這都危險。你說是修道人，一看那兩個眼睛，炯炯有神、鋥亮的，完了，你這個心恐怕都在往外使勁呢。那眼睛得是什麼樣的呢？灰濛濛的。那眼睛瞅你，瞅什麼呢――就那么個事，像什麼也看不見似的，就有那么個眼睛在那擺著。我這是出關以後也放鬆自己了，過去，他們居士說：“師父原先講話的時候，從來不瞅人。”就是跟我談完了，說完事了，他是誰，我不知道啊。沒瞅他，不知道是誰。說：“頭幾天誰來了，跟你問問題了。”“噢噢。”但是他長得什麼樣？不知道，一眼沒瞅過。以前是跟你們講還是跟別人講過，我說碧山寺後面殿里那個玉佛，我沒瞅過。後來瞅了，不是說永遠沒瞅，受戒的時候才瞅的，在沒受戒之前沒有往裡瞅。控制自己的眼根，不瞅，不往裡去瞅，不是在殿門口不瞅，是不瞅裡面。我們不光是對女色要這樣，對自己吃飯也是這樣，眼皮得垂到什麼程度呢？這一缽飯，我只知道前面這點飯是什麼飯，後面的飯我都不知道，是硬的、軟的、有多少菜，我都不知道。他打的時候，這個菜是什麼時候打，打的是什麼樣，我也不知道，那才好呢。眼根就落在這個缽里，而且落在前面那一部分上，你都得這樣，把眼根收到這么個程度才有點意思。反正不太容易做，但是能不能做到？也能做到，得下點功夫，把眼根收回來。“慎勿視女色”，因為女人她是一種妄想所生成的，是一種貪慾所生成的。由於這種習慣性，你看她哪都有污染，甚至她用一塊布，或是穿件衣服，都會影響你浮想聯翩，何況這個人了？更可怕。所以這個女人真是太可怕了。上回南芬的王居士跟我說過那么一句話，她說：“師父，你為什麼老穿那破衣服？你穿那個破衣服，叫人看了……就像我臉上那疙瘩似的，讓人看了，那叫人難受、難過。”我說：“你看你長的那些疙瘩，多好啊！是不是沒有人追求你？”她樂了，說：“是沒人……”我說：“我這個衣服也是這樣的，她看到我，她就煩，我那是無價之寶啊！”她一聽這就不難受了。她不知道，這個好的東西反而是壞的東西，有時候壞的東西反而是個好的東西。對女人來說，也要對男人這樣，因為啥呢？她也知道，修道必須離開色。這個眼睛太可怕了，它太不自覺了，有時候那個東西控制不了，你一看飯來的時候，你想控制，那眼神就從眼角溜出去了，它就那么厲害。你得把它收回來，得硬拽回來。打飯的過來的時候，還沒到你跟前呢，眼睛就先瞅是什麼飯。――有那回事吧？所以不能這么看，不能先觀察，它有就有去唄，願意打什麼就打什麼唄，反正他給毒藥我也吃，就完事了，是不是？給啥吃啥就完事了，反正它沒有葷的，不抬頭、不瞅它。行堂的端著盆來了，我們提前一瞅，實際上我們那個動作像什麼？你猜。說得不好聽的，就像狗似的。那狗一看見那食物，它連跑帶叫喚，受不了了，一分鐘都等不了了，就那種急切程度，不好看。就算食物端到你面前，還得文質彬彬的，一點點地用，這才行呢，沒有那種急躁。就算心裡怎么著急，你也得控制點，是不是？這樣的話才有威儀。你看性空就是那樣，性空吃飯的時候，把腿一盤，就靜靜等著，也沒有著急，沒有一點著急的意思，你把食物都快要遞到他手裡，他才接過來。原先我們行腳途中吃飯的時候，都是我掰給他吃，他像小孩似的，那大個子像小孩，我這小個反而成大人了，成老頭了。拿地瓜，你一半我一半；我們倆吃完了，我再拿塊餅子，再掰。他從來一個手都不伸，你看看人家多自在。就得那樣式的，沒有半點衝動，眼根收攝，一定不要看，不要管那閒事。這樣的話我們就會產生定力，六根就可以往回收。男女色更不能看了，女人有誘惑力，她這個誘惑力實際上就是屎尿，因為這種誘惑力能引起你墮落，使你在六道里輪迴，受苦無窮。而且你整個就沒有清涼，就那樣式的。能毀你法身慧命，就一眼都能毀你，隨著就下地獄。有人說：“我這看完，沒下地獄。”實際上你早擱地獄走一圈了，種下地獄那個種子了，已經種下了。只不過你有眼睛，卻是“瞎子”，看不見這個事，你也不知道。你沒有那種道眼，看不見，不知道自己這一眼瞅完了，你的心性是怎么變化的。你不知道你整個的世界、房屋都已經變黑了，還以為沒啥變化，還那樣呢，實際上早就變了，因為我們沒有道眼，看不清楚。所以說男女色不可看。前兩天還有一個師父，原來在別的地方修行，這個師父來過一趟。我一看那師父，就說：“你必須進僧團修行，千萬不要進居士林。”我告訴那居士：“你一定要遠離這個師父。”因為什麼呢？他長得太好看了，大個、方頭，那眉毛就像畫的似的。周恩來漂亮，他比周恩來還漂亮，那種漂亮可能像阿難――我也沒看到阿難長什麼樣，反正那種氣質、皮膚、身材、儀表，簡直讓男人看了都得一震驚，何況女人看著了？那就是了不得了，所以我說：“你們千萬別接觸。”還沒等接觸呢，剛去找我的時候，那邊居士就已經亂套了，就為了誰供養這個師父，留這個師父的事，居士之間就鬧起矛盾來了。我說：“這不行。”有時候這個色是禍水，到哪都會引起波瀾。有時候看著長得醜一點，那可好了，千萬不要這個色。後來我勸他進僧團，但我沒勸他上這來，那長相確實是太莊嚴了。好聽就是莊嚴；要是不好聽，就是那個色太迷惑人了。所以說，這個得加小心。【釋】“亦莫共言語”，不要說是開玩笑，講話都是不可以的。我們從無始劫來就有個衝動，有時候跟她們講話覺得心裡痛快，好像自己的話能說出去。實際上，你那個痛快代表了一個色慾在那裡面，你不知道，以為是痛快，你痛快是因為滿足了你的色慾心。說：“不是，我跟她談問題，她能理解我。”實際上誰在理解？是你在貪戀那個色，覺得她說話挺柔軟、挺好聽，或順著你說。表面是這些事情，實際上是你在貪著那個色。甚至她罵你，你都覺得高興，它就是這種東西。所以人不認識寶貝。你看男人之間談話，有時候沖一點或是幹嗎，有時候說話很直率，實際上那才是寶貝。那個能破我們的執著，能直接了當地對治我們那種貪慾心，能幫我們去毛病，那才是寶貝呢。那種軟刀子，女人的軟刀子，你千萬不要相信。那語言、說話都不能相信，看都不能看她，何況說話呢。她只要能找上你，找個話茬能跟你講上話，說明你已經有漏洞了，你心沒攝住，她才能找到你。天下本來是空的，她為什麼能找著你？因為你有漏洞，所以她能找著你。你心已經在動了，她就像狗似的一下聞到那種氣味了，就找著你了。她一旦要跟我們說話，沒有辦法，非要說話的時候，“亦莫共言語”。不能講話，不能討論問題，甚至連佛法的問題我都不給你講。有的人說：“我得度眾生，我得去給她講佛法。”那也不需要你講，她自有度她的人。你覺得你應該去講，你講的那是佛法嗎？把自己都講那裡去了，它不是佛法，所以不能講。壞話不能講，好話也不能講，就是不能講，就完事了，你不要去解釋。“唉呀！我不講，她明天就自殺了。”女人都是一哭二鬧三上吊，你管那事幹嗎？她自殺是她的因果。如果你放下了，她反而不自殺了。就因為你放不下，她才去自殺的，嚇唬你，嚇來嚇去，最後自己的因果一下子成熟了，就走慣腿了，想後悔也來不及，一下把自己給吊死了。所以你得發現她，她說得再好聽也不要相信。你走了，她過兩天又找一個，是不是那樣？所以不要上當。而且她最能發現男人，女人最能發現男人，你想什麼，你哪個眼神……想做什麼，她都順情說好話。那個時候，她那個心裡沒有一句真話，同時，她觀察的不是別的，觀察你的動作、想法、目的。和她談什麼話呀？她第一個就看你心裡的目的，“你是不是對她打主意呀？要不你和她談什麼話？”她那心裡想的都是這事。所以你跟她談話，早就被她瞧不起了。你覺得：“我是僧人，堂堂正正，我是以師父的身份跟你講話。”你還不具備這個。特別是在我們這裡，要加小心，不要跟她們談話，給你東西也不要接受，不跟她來往，不跟她語言，這才行。別總找她辦點事，“你看看，我這事需要做一做，那事也得做一做……”你們沙彌記住了：不允許和女人接觸！也不允許你們找居士，包括男居士也不允許找！出家了就得遠離俗人，有什麼事情由僧團來處理，處理不了，忍受著，這就完事了。天大的事就是個忍，若沒有就完事了，還能怎么地？你不要去攀緣，你攀緣了，最後的結果，不但師父知道，人家對方還瞧不起你，因為你的心在動，不老實。她早就瞧不起你，看著說得挺好聽，“師父，有什麼事你來找我啊，咱們過去都挺熟悉，出家都不容易，你有什麼事，我來幫你忙。”你說，我出家，連父母都放下了，還和你搞這一套？拉倒吧！我躲都躲不開呢，我見你一眼都覺得委屈，都不應該見，何況還跟你言語？不跟她說，什麼話都不能說，更不能求她。再說，那也不是你們應該做的。沙彌做什麼事情都要跟師父告假的，你要是不告假而去做，就犯了沙彌戒，那不尊敬師父，是不允許的。除了上廁所、吐痰不用告假，其它的事情只要你去做，就必須得告假。我一看這一點，沙彌有福，沙彌為什麼有福？能有人在這樣的距離來控制我們自己的身口意行為，那真是太有福了，我們為什麼無始劫來就在六道里輪迴不休？就是因為沒人控制我們的想法，只有佛的戒律才能控制我們的想法。所以我們不能與女人相處、相見、不能共言語，也不可以和她在一起講話，也不要開玩笑。開玩笑也不行的，你一開玩笑，心就浮動了。而她看著是在跟你開玩笑，但心裡從來都瞧不起你，講話也是不可以的。【釋】“若與語者”，若有事情應該講話的時候，要怎么樣呢？“正心思念”，不要有邪心，要有正心。好，今天就到這裡。※…………※…………※…………※…………※…………※上回講到第二十九章，“正觀敵色”。“正觀”，正確地觀察，不是邪觀。“敵”就是敵對的意思，我們生死的敵人，要我們法身慧命的人。對方是什麼呢？是“色”。所以我們對女人、對男人，特別是對女人，老的像母親，年齡相等的當姐姐，小一點的當妹妹，再小一點的當孩子，這樣去看。把她們當親人來看，最親的親人。我們這樣看，欲望心就會降低，就會減少。我們一定要遠離女人，實在遠離不了了，不對她講，講話也不要跟她講，更不要說開玩笑。有時候我們很願意與女人講話，看到女人以後，說話要笑，甚至開玩笑。這都是我們無始劫的那種習氣，這不好，所以不能開玩笑。有時候順便就說幾句笑話，這個問題確實帶有笑話，那我們也得克服住。當你一說出笑話的時候，那個心已經在動了。有的人說：“沒有，我說得很正經，就一句笑話。”因為有嬉笑心，實際上我們心裡已經不清淨了。這個嬉笑心千萬不要有，出家人應該像虛空似的。你看佛特別地慈悲，誰看到佛，都像佛在跟他講話。為什麼佛都在跟他講話呢？因為佛沒有嬉笑心，沒有好壞那個心，老是那個樣。誰看到，佛都是這樣，都是一種慈悲。人生為什麼有笑話？就是因為人生不平，生出了情和感，生出了男女，生出了是非，它就存在笑話的問題。雖然有很多善意的笑話，我們都應該避免。這個微細的危害，我們有時候不太清楚，有時候認為，“一個正常的笑話，供給大家一樂。”實際上你不知道，一樂就壞了根本。這一樂怎么能壞了根本呢？因為你的起心動念就大了，大了，後面就是痛苦。從根本上看，起心動念都是邪，何況你再笑呢？“那人生要是不笑，這個生活是不是太枯燥了？”不是，不笑才真實，不笑你才能找回你自己，所以不能開玩笑。我們對男人都不開玩笑，何況對女人？都不能開玩笑。對女人講話也是不可以的，不說，不講。這個不講話，剛開始是很難的，人憋不住啊。那個嘴都說慣了，他用說慣的嘴來找到自己，一旦不說，他覺得找不到自己了，好像自己不存在了，好像大家都忘了自己，所以我們有的人就是好說，無非是想找到自己。原先我在五台山時，聽說一個比丘尼閉關三年哪！我覺得那簡直了不得，這個心怎么閉的？剛開始我也有那種感覺，這個心怎么閉的？你說在屋裡悶著，什麼都不看，什麼都不瞅，一天半天還行，這不是一天半天，那心能呆住嗎？從我們凡夫心來講就很難理解。當自己做的時候才發現這裡另有天地，所以說難忍能忍，而且能夠很迅速地把六根收回來，這是非常殊勝的。通過止語，我們發現自己過去的話太多，而且盡說一些沒有用的廢話。我出關時的情況，你們可能都不太清楚了。我出關的時候，說話就非常簡單。有時候就是“好”和“壞”，就解答問題，所以大家有時候都害怕我講話，卻又喜歡我講話，因為師父已經在講話了。為什麼害怕我講話？有時候對一個問題的取捨，就是“行”或是“不行”，沒有別的，所以就怕我對某個事物突然否定。一旦遇到反對的話，師父的話就得去依教奉行，這事就很麻煩。所以說，講話越少，他的話的力量越大，而且不講話可以避免很多的起心動念。你看我閉關三年，止語三年多。我這三年多的止語是依教奉行而止語的，依什麼人的教而奉行的呢？選閉關地方的是本溪的孟居士，我準備往大山溝里找，他就不讓了，他說：“大山溝里那居士怎么來給你送供養，送吃的？”我那個心意本來就想避開居士，往大山溝里去走，他說：“你那樣的話，我們居士沒法來了。這一走，差不多得一天時間，或是到那地方恐怕就得天黑，很難回去。”我就想找那樣的地方，不想叫他們過來。但他那個想法就不一樣了，他說：“我得想法怎么護持你。”後來找到一個地方，他說：“就在這個地方得了，你別幹嗎……”就非讓在這個地方。我一看他生氣了，那我就在這地方吧。三年閉關我都豁出去了，也得依教奉行啊。一看那個地方，還真就不錯，也是個因緣。我止語呢，也是依教奉行。怎么依教奉行呢？離閉關可能是還有兩三個月，大約是那么個時間，忘了。那天蘇居士上山，“哎呀，師父你閉關，你現在應該止語了。”她說我現在應該止語了。閉關前本來還有很多事情應該交待交待，說一說，安排一下子，她說“你應該止語了”，那我就依教奉行――止語。就這么止語了，提前就止語了。順便講一下依教奉行的問題，就是這樣。後來還有很多事，剛開始閉關也不是不倒單。那時候她在外面跟別的居士介紹：“哎！這師父有修行，不倒單！”我一聽不倒單，得了，我得給你做臉哪，她別妄語呀，那我就坐著得了，就這么坐著將近三年。所以說，你學會了依教奉行，處處是老師。哪有善知識？你依教奉行，處處都有師父，處處現前，山河大地都會給你講法的。你要是不能依教奉行，就很難找到給你講法的人，甚至就是師父給你講，也等於白講。如果依教奉行，你處處有師父，這是很重要的一關。返回來，這閒話就不說了。講到講話的問題，聽說有一個比丘尼二十年沒有講話了，是二十年還是十年沒有講話？還有這么樣的人。這人也是在台灣，很了不起，是不是台灣？是大陸還是台灣？是很早以前的事情。也是穿百衲衣，不讓照相，挺有點意思。而且別人一給她照相――看來也是近代的事情了，她預備點膠捲，她就拿膠捲跟人換過來，“把你那膠捲給我，我給你新膠捲。”她不是強迫沒收人家，就是這樣。非常小的一個寺廟，不斷地加持大悲咒水給大家發，有時候人們都排隊去取大悲咒水。可能還不吃飯，一天就喝點水。坐呢，就在水泥地坐，成天盤腿在水泥地上坐，聽說是這么樣。我們應該知道，不該說的話是不能講的，不利於團結的話不能說，不利於佛法的話是不能講的，絕對不能講，這個是我們的原則。當我們心不平的時候不要講話，當發現危險的時候不要講話。有時候我們就多事，就算你看著對，也不行啊！你看著對，你得知道這個程式，你一多事，就把別人給顯沒了。雖然你是一種積極心，那個心是好的，我能理解，但在威儀上就會給人造成一種錯覺，所以我們有很多話是不能講的。我能不能理解你的事？理解你的，不是不理解，因為你有一個積極的心，有一個上進的心，一個想把事情做好的心，這非常好。但是得看環境，因為沒有這方面的訓練，我們就缺乏這方面的素質。有很多事情，有時候甚至造成一點損失，我們都得維護這個尊嚴。所以話不能亂講，特別是跟女人講話，很危險。有時候你就是問路都不要問她，能遠離就遠離。打電話都不和女人說話，一旦要和女人說話，電話馬上就得放下，不聽了。晚上打電話，或者為了什麼事而打電話，作為出家人，你旁邊還得有一個男的，倆人來聽，他來幫你提起正念。你這面嘮起來沒完沒了，以為誰也聽不見，說起來沒完。她那面就拿你開心了，或是在不斷地請教問題。而且她那種聲音有污染力，你不斷地聽這種聲音，吸收這種聲音來滿足你的欲望心，這是了不得的事情。所以那時候你旁邊得有個人，他能提起你的正念，而且這個人還不能是什麼事都不懂的小孩，還得是男的。一看到他，你那個正念就提起來了。咱倆在這，我一看到他就等於看到自己，“我是出家人，我怎么可以跟她說這么多呢？”正念馬上就提起來了。如果就你自己給人打電話，你連正念都沒有。你有正念嗎？沒了！這玩意可厲害了。所以說，要遠離女人，不要跟她講話。因為女人她天生就是那種習性，一說話就開始誘惑你，不說話都誘惑你呢，何況說話？專門往你心眼裡鑽。有一些人還有個習性，就是專門和女人嘮嗑。因為啥？和女人嘮嗑，她不去說你，也不批評你，而且都順著你愛聽的去說，來滿你的願。所以我們有時候心裡覺得不得勁了，很希望找個人來訴說，特別是需要一種對女人的訴說，來滿足自己的心愿。那不好啊！實際上不知不覺就墮落到那裡去了，忘掉了一個真正的寶貝――就是不與女人說話。與誰說話？與男人說話，男人那種剛強之心會提起正念，但是也很難接受。實際上，這無價之寶都給扔了。而女人反而願意和男人說，因為她有時候能從男人那獲得正念，獲得男人那種剛強之心，但是能污染男人。同時，如果男人的心不正，她也會被男人污染。男人有時候見到女人，說話就沒有男子氣了，說話也柔和了，聲調也變了，是不是？也滿人願了，為了討女人的喜歡，什麼事都聽女人的。這都是不好的事情。所以我們要遠離，不說話，有第一步說話就有第二步，有時候甚至說過話後，腦子還不斷地在回憶那個人的說話、動作。“哎呀！她跟我說話了，她那個眼神就是那么瞅我的……”都留下了很深的毒藥，我們很可能在這裡就墮落下去了，所以說正念提不起來。我們現在所處的周圍環境，這個娑婆世界處處是敵人，所以你得加小心。要“正心思念”，不要有邪心，要有正心。我們用各種方法來達到我們的正心，可以念佛，可以做不淨觀，可以做母親、妹妹、還有孩子這種觀。對我們出家人來講，最好的觀法就是做父母觀，大人小孩全做父母。我跟你說，這可好了，還徹底，是吧？萬佛城也是這樣，不允許跟女人說話。有的人現在當執事人了，有的是下去辦事了，特別是新出家的，希望別人對自己的長相和自己的出家行為有所稱讚、有所認可，有時候故意找誰說幾句話來探討一下，“我現在變成什麼樣了？”你要忍住，沒有啥意義，變也不是給他變的，對不對？【釋】“我為沙門”：男人就說，我為沙門，我為比丘；女人就說，我為比丘尼。“處於濁世”：不論男的、女的，都處於這個五濁惡世上。沙門就是對出家人的一種稱呼，表示清淨的意思。男人就要說我是比丘，女人要說我是比丘尼。“處於濁世”，什麼是濁？是五濁惡世，五濁在這世間。有了五濁，這個世間就麻煩了。【釋】“猶如蓮華”：這個五濁惡世是不乾淨的地方，但我們應該像蓮花一樣，男的可以用蓮花來比喻，女的也可以用蓮花來比喻。“不為泥污”：蓮花生在泥裡頭，卻不為泥所污染，這叫出於淤泥而不染。我們佛教大部分都是用蓮花來比喻的，因為這個蓮花的花和果是同時形成的，特別是它出於污泥而不染，代表了我們處於五濁惡世不被惡世所染。這個可不容易。我們應該像蓮花一樣，吸取的是五濁惡世，把它變成我們的資糧。怎么樣去變成我們的資糧？就是五濁惡世中所有的事情，我們都不順著它做。不是說，“我要吸取資糧，得了，我先貪著五欲吧！”你要是一貪五欲，已經被染了。想不被染，就絕不順從五欲去做，這樣的話，我們才能吸取這種污染的資源，來轉化成為我們的能量，使我們生長得更健壯。雖然生長在這裡，但絕不被它污染。咱們過齋後回向偈里不是有句“高尚品德如青蓮”嗎？為什麼沒說紅蓮呢？紅蓮一般都是指講法，講法說紅蓮。青蓮就是說我們處在這個五濁惡世而不被染，我們出家人應該以身示法，所以說“高尚品德如青蓮”。所以我們要修到像虛空那樣，我們的戒律更應該清淨，而且我們要像青蓮一樣，絕不被世間人所污染，我們要能轉世間。應該這樣以身示法，我們的行住坐臥都是這樣，不再貪戀，包括物質也不貪戀。【釋】“想其老者”，想老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，要這樣想。這種想法非常正確的，因為父母也是福田，八福田之一。包括對師父的觀想，都應該觀想他是父親，這是佛，我們應該是這么想。這個也是很重要的，應該這樣想，這么做。【釋】“長者如姊”：比我自己稍微大一點的女人，就像我姐姐似的；比我自己稍微大一點的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。我們師兄弟之間也是這樣，比自己大的像哥哥一樣，小的像兄弟一樣，都得那么尊重，是不是？互相之間得這么關心才對。【釋】“稚者如子”，年齡不過十歲以上的都叫稚童。稚幼的人就好像我自己的子女一樣。“生度脫心”，不論是父親、母親、哥哥、妹妹、姐姐、弟弟，都要生一種度脫他（她）離苦得樂的思想。你不管這人如何，不管哪個眾生，都要發起菩提心，要度他成佛。我們應該有那種願，“有一眾生不成佛，我不成佛”那種心。這種心是很殊勝的，我們應該發這個願。如果沒有這個願力，我們應該儘快地發；有這個願力，我們應該堅固。因為有這個心，你才能夠與大家和合，才不會嫌棄大家。我們有的人為什麼對大家有了想法？就因為沒有想度他的心。這個心我們時時要有，每時每刻都不要放棄。如果你放棄了，你就會生出分別的心：這個人老了，這個人小了，這個人不聽話了，這個人有毛病，這個人有那么些不好的習慣，這人腳臭了，身上有臭味了等等的毛病，嫌棄。因為什麼原因克服不掉這種心？就因為沒有發菩提心。那不行，必須要有一種度他的心，沒有度他的心，那就不是佛子了。原先我就發過這個願，就是“有一個眾生不成佛，我不成佛。”我要走到最後，這個娑婆世界的所有眾生都要度盡。所以我就有了很多的力量，這個人有時候雖然很不聽話，那我也度他。他不聽話，或是不能出家，或是不好，我也得給他種下善根。因為啥呢？我這個計畫太長，“有一眾生不成佛，我不成佛”，因為這個時間是無數劫，所以我得早做打算。現在我得給他種下一點善根，來生好度他。要是不種下善根，來生找不著他了，是不是？我得先把他度了。有的人說：“師父，咱們不能吃居士的飯，應該吃自己的飯。咱也沒有修行。”我說：“就算沒有修行，我也吃他的飯，來生我和他的緣分斷不了，這樣的話我好找到他，得和他結這個緣，叫他也跑不掉。我來生也許做牛做馬，去給他幹活，我再度他。”是吧？所以我們應該有這個心。有這個心，不管老的、年輕的，你就不會生出煩惱。他們在客堂看到一點，有時候我在客堂接待這些人，什麼樣的人都有。有的人都生起煩惱來了，說：“師父，你幹嗎一天盡跟他嘮家常嗑，他什麼都嘮，什麼都想問，什麼孩子結婚了、考大學了，自己有什麼煩惱了，哪塊疼痛了，哪塊有煩惱了，和丈夫怎么樣了，和妻子怎么樣了，他都問。甚至吃的、用的，他都跟你講。”你只要跟我講，我就心甘情願地聽。因為什麼呢？我都要給你種下菩提種子。我今生不種，來生就找不到你了，所以我必須給你種。為了提前解決點問題，要不他來生老不聽話，我管也管不了啊，是不是？今生有一些徒弟不聽話，就是我前生沒幫助他的結果。我要是提前早點幫助、多幫一點，他也不至於不聽我的話了，是不是？這個事怨我，所以我得總結經驗，今生我就得多努力一點、多付出一點，來生就少點困難，是不是？因為我這個計畫比較長，我這人也比較自私，想得遠。所以我們應該這么發心去度，這樣的話就會減少煩惱，而且要把一切眾生都看成父母，老的看成父母，小的也看成父母。有時候有的人說：“你是不是看他是小孩呀，你不願理他。”我說：“我沒有那種想法。”小孩我也當成父母去看，就是罵我的人，我也要當成父母去看，都要當成父母看，心裡反而特別自在。我覺得我這一生能有這樣一個觀點，能讓我這樣痛痛快快地活著，我非常高興，感謝佛法把我領到能夠做好人的這條道路上，太好了。所以我們應該“息滅惡念”，惡念就是淫慾心，它自然就會停止了。

譯者簡介

攝摩騰（？年―公元73年）、竺法蘭（生卒年不詳），皆為中天竺（古印度）人，東漢明帝時受邀來到中國，在都城洛陽長期居住，翻譯佛經，同被尊為中國佛教鼻祖，皆卒葬洛陽。 攝摩騰，亦稱迦葉摩騰，能解大小乘經，以宣揚佛理為己任，經常四處游化。一次，他到天竺國的附庸小國講《金光明經》，正遇敵國入侵。攝摩騰捨生忘死，親自出面調解，終使雙方和好，他因此顯名。東漢永平初的一天，漢明帝夜夢金人飛空而至，次日召集群臣詢問，知為西方之佛。於是，明帝派郎中蔡�（yīn）、博士秦景等12人出使天竺國，去尋訪佛法。蔡�等人在大月氏國（今阿富汗至中亞一帶）巧遇攝摩騰，就邀請他到中國。永平十年（公元67年），他們一行以白馬馱經，來到洛陽。明帝隆重接待，先將其安置於鴻臚寺，後又專門在洛陽城西雍門外建白馬寺。此為中國國家設立僧寺之始。攝摩騰遂成為中國第一位沙門，白馬寺也成為中國佛教的釋源和祖庭。攝摩騰為了弘揚佛法，首先開始翻譯佛經。他翻譯著名的《四十二章經》，成為中國第一部漢譯佛法。《高僧傳》將他排列首位。永平十六年（公元73年），攝摩騰圓寂於白馬寺，葬在寺內。墓前拱形券頂的石碑上刻有“聖旨”、“敕賜”、“漢啟道圓寂通摩騰大師墓”字樣。竺法蘭本為天竺學者之師，自言能誦經論數萬章。他也是蔡�一行在天竺國遇到的，受邀請後，卻被佛徒挽留，後也輾轉來到洛陽，與攝摩騰同住白馬寺。竺法蘭博聞強記，在洛不久即學會說漢語，很快就投入譯經工作之中，先後譯出《十地段結經》、《佛本生經》、《法海藏經》、《佛本行經》等。後竺法蘭卒，葬於白馬寺西院，與攝摩騰墓東西相對，形制完全相同。其碑文為“漢開教總持竺法大師墓”。