正文
16世紀歐洲宗教改革運動中各派改革家的政治觀點。宗教改革家們以理性為武器,批判封建教會的統治地位、等級制度和教士特權,以個人的思想自由和信仰為基礎,制定以“因信稱義”為核心的新教教義,創立了符合資產階級民主原則的廉價的民族教會。他們的政治思想是早期資產階級政治要求的神學表現形式。
背景 14世紀末,隨著資本主義生產關係在封建社會內部的萌發,民族國家逐步形成,新興資產階級和人民大眾同封建貴族尤其是羅馬教會嚴重對立。16世紀,教會勢力明顯衰落,但在分裂中的德國和義大利,教皇依然橫行無忌,激起人民的極度憤慨。1517年10月31日,為反對教皇推銷“贖罪符”,德國神學教授馬丁·路德貼出《九十五條論綱》,揭開德國宗教改革的序幕。不久,運動便在歐洲許多國家迅速展開。宗教改革運動中出現的主要派別有:以路德為首的市民溫和改革派,以法國J.加爾文(1509~1564)為首的市民激進改革派。
路德的政治思想 路德從批判羅馬教會的“贖罪”理論入手,指出對上帝的信仰是教徒得救的唯一條件。真正的基督教徒不需要以教會為中介,也不需依靠"事功",只需自己內心信仰上帝,便可獲得上帝的拯救。《聖經》是信仰的唯一權威,信徒應以自己的良心和理智來解釋《聖經》。任何人,無論是王公貴族,或是教皇主教,都無權把自己對《聖經》的解釋強加於人。因為在信仰世界,一切基督教徒都是平等的,教士只不過是教徒的公僕,應廢除教會神職人員的特權和等級教階制度,建立廉價教會。他從民族主義出發,認為每個國家都有權建立本國的教會,而不受羅馬教廷的控制;教會不享有行政、司法權,不能幹預國家事務;國家權力是神授的,在國家事務上是唯一合法的權力。他反對人民民眾在政治上和經濟上的自由、平等要求,認為在世俗的王國中不可能人人平等,有些人應當被別人統治;人民對國家權力必須服從,不可抵抗。他反對農民戰爭,主張用暴力鎮壓農民。
加爾文的政治思想 加爾文的宗教改革思想較有系統性和理論性。他發揮路德“因信得救”理論的宿命論內容,指出:宇宙無一事不是上帝所預定的,上帝對人的拯救也是預先安排好的。人的現世生活對人的來世生活並無影響,教會規定進行的功行只是教會勒索錢財的手段,並不能使人得救。教徒通過《聖經》可以直接與上帝相通,依靠上帝的恩典,成為“義人”。他認為,成事在天,行事在人,雖然一切都是由上帝預定的,但教徒在現世應勤奮工作,照上帝的旨意為自己籌劃辦事,積極求取事業上的成功。他認為教士之間及教士與信徒之間都是平等的,主張改革教會,推翻教皇制,廢除教階制,按照民主的原則建立教會組織;通過教徒投票選舉產生神職人員,由教士代表會議管理宗教事務。他在實踐中按照上述原則建立了新的教會組織。對現實的政治問題,加爾文的觀點較為保守,認為政府對於人類如同麵包、水、陽光和空氣一樣重要。教會與政府應獨立並存、互相促進。政權操在眾多人之手較為穩定,故以貴族政體與民主政體的配合為較好的政體。政府權力來自上帝,人民必須服從政府,即使對暴虐的政府也不要抗拒。統治者如果違背神意,人民則沒有服從的義務。
影響 宗教改革運動引起基督教的第二次分裂,創建了反映新興資產階級利益的新教,引發了1524~1525年的德國農民戰爭,成為資產階級反對封建制度的第一次大決戰。路德與加爾文等宗教改革家的政治思想,是近代西方自由、平等、民主思想的先聲,在西方政治思想史上具有重要影響。加爾文的思想更為荷蘭、英國的資產階級革命提供了理論武器。