簡介
楚帛書就帛書的書法藝術而言，其排行大體整齊，間距基本相同，在力求規範
整齊之中又現自然恣放之色。其字型扁平而穩定，均衡而對稱，端正而嚴肅，介於篆隸之間，其筆法圓潤流暢，直有波折，曲有挑勢，於粗細變化之中顯其秀美，在點畫頓挫中展其清韻，充分展示作者將文字藝術化的刻意追求。
帛書的畫像列於文字的四圍，先以細線勾描，然後平塗色彩，看似漫不經心隨意繪出，卻將12個神錄描繪得姿態各異，活靈活現，他們或立或臥，或奔走或跳躍，個個栩栩如生。同時所繪神靈像又顯示出很強的寫實性，如一些神像身上的斑紋，描繪得細緻真切，仿佛從虎豹身上揭來。特別是帛書四周所畫的樹木，隨物賦形，繁枝搖曳，依像圖貌，茂肚婆娑，可謂用筆之工、描繪之細分毫不爽。楚帛書不僅是中國古代藝術中的珍品，也是世界藝術史上的瑰寶。
出土地點：湖南長沙子彈庫楚墓
外形尺寸：帛書長38.76cm，寬47cm
製作年代：戰國中期晚段
四季神像
楚帛書是1942年9月在長沙東郊子彈庫地方的楚墓中被盜掘出土，後來此書流入美國，一度暫存在紐約的大都會博物館，鏇經古董商出售，現存放在華盛頓的賽克勒美術館，成為該館的“鎮庫之寶”。這是一幅繪在略近長方形(47×38.7厘米)的絲織物上的彩色書畫，東、南、西、北四邊環繞繪有春、夏、秋、冬四季十二月的彩色神像，並附有“題記”，在四邊所畫神像的中心，寫有兩篇配合的文章，一篇是十三行，另一篇是八行，行款的排列相互顛倒。
十二月神像的“題記”，載有十二月的月名和每月適宜的行事和禁忌，末尾載有每個月神的職司或主管的事。所有十二月名，和《爾雅·釋天》所載基本相同,帛書和《爾雅》所載月名，字有不同的，讀音都相同，該是音同通用。這十二個月名，是戰國時代楚國常用的，例如《離騷》所說：“攝提貞於孟陬兮”，“孟陬”即指孟春正月。《爾雅》邢昺的疏，只說是“皆月之別名”，並說：“其事義皆未詳通，故闕而不論。”清代學者郝懿行的《爾雅義疏》，依據字義所作的解說，都無確切依據，並不可信。從帛書所載每月“題記”看來，這十二個月名該來自十二月神之名。所有每月“題記”的末尾，都有三字用以指明這個月神的職掌或適宜的行事。值得注意的是，春、夏、秋、冬四季的最後月份都載有這個月神的職司，如三月“秉司春”，六月“叔司夏”，九月“玄司秋”，十二月“*[荼 土]司冬”，而其他月份不同，只記有這個月神的主要執掌，如二月“女此武”，因為此月“可以出師”；又如四月“余取(娶)女”，因為此月可以“取(娶)女為邦□”。據此可知，十二月神像中，每季最後月份之神，既是主管此月之神，同時又是職司此季之神。秉、*[虘 又](且)、玄、*[荼 土](塗)，該即職司春、夏、秋、冬四季之神。
楚帛書中間八行一段，講的是創世神話，說雹戲(即伏羲)所生四子，“長曰青□榦，二曰朱□獸，三曰翏黃難，四曰□墨(黑)榦”，就是“秉”、“*[虘 又]”、“玄”、“*[荼 土]”四個四時(四季)之神。這樣以四時之神與四方、四色相配合，原是先秦時代流行的學說和風俗。《禮記·月令》和《呂氏春秋·十二紀》，就記載有五帝、五神和四時、四方、五色、五行、十日等配合的系統。
《月令篇》這樣把許多事物歸納到五行系統之中，是逐步發展形成的，具有很悠久的歷史。以五神配合五行之說，春秋時代晉太史蔡墨已說到(見《左傳》昭公二十九年)。以五神配合五行、四方、五色、五蟲之說，春秋時代也早已存在，如虢公作夢，在宗廟中見到“有神人面白毛虎爪，執鉞立於西阿”，召來史囂占卜，據說這是天之刑神蓐收(見《國語·晉語二》)。五帝配合五行、四方、五色之說，也早已存在，如秦襄公自以為“主少嗥之神，作西疇，祠白帝”；秦獻公自以為得“金”瑞，在櫟陽作畦疇，祠白帝(見《史記·封禪書》)。四方和十日、五色相配之說，戰國初年也早已有了，如《墨子·貴義篇》說上帝以甲乙日殺青龍於東方，以丙丁日殺赤龍於南方，以庚辛日殺白龍於西方，以壬癸日殺黑龍於北方。
《月令篇》這個五神配合四時、五行、四方、五色的系統雖然歷史很悠久，中原地區普遍流行，但是其他地區也還流傳著不同的配合系統，如《山海經·海外經》，就以句芒、祝融、蓐收和禺強配合東、南、西、北四方，這樣以禺強為北方之神是和《月令》以玄冥為北方之神不同的。《管子·五行篇》說：“昔者黃帝得蚩尤而明於天道，得大常而察於地利，得奢龍而辨於東方，得祝融而辨於南方，得大封而辨於西方，得后土而辨於北方。黃帝得六相而天地治、神明至。”這樣以奢龍、祝融、大封、后土配合東、南、西、北四方，是和《月令》系統很不同的。楚帛書所載四季神像和四方、四色、五行的配合，和《月令》比較，既有相同之處，又有不同之處。
