揚州茶禮

揚州人有句方言，叫“小聚聚”。 這在揚州人說是“聚聚”，所謂“聚聚”，即是茶聚之意。 舊時的揚州人遇到糾紛，往往是矛盾雙方先到茶肆，請人主持公道，讓別人來“評理”，這就叫“吃講茶”。

茶禮，狹義的是指婚事上的行聘之禮。廣義的則是指與飲茶有關的各種社交儀禮。
揚州人家的婚事中，有婚前定親一俗，男方定親所送的禮品中，除糕點、白果、蓮子、百合等食品外，必有一包茶葉作為女子的受聘之禮。這包茶葉的取意是“從一而終、絕不移志。”據說，茶樹的栽植很有規矩，下種出芽長成茶樹後，不能移植。若要移植，不能成活。明代郎瑛的《七修類稿》曰：“種茶下子，不可移植，移植則不復生也，故女子受聘謂之‘吃茶’。”揚州人用茶葉作為聘禮，就意味著雙方親事定下來後就不再變動，因此，揚州人把定親行聘之禮又叫做“下茶”。
揚州人家遇有喜事，如招待媒人、新婿上門、迎接嫁妝、花轎（如今是花車）進門等，還有吃“三道茶”的禮俗，《邗江三百吟》卷九中云：
揚城喜事，如款待作伐人（即媒人），以及新婿上門，姻親初會時，入座用三道茶。第一道“高（糕）果”，獻而不食。二道，或建蓮、或燕窩。三道，或龍井、或霍山。皆食，皆曰茶。
揚州還有吃“點茶”的做法，這是祝壽、拜年時的習俗，《邗江三百吟》卷九中也有記敘：
遇大壽，來祝壽者。客登堂揖過，即有衣冠一價，捧盤中高（糕）果二盅獻之，客惟搖手而己。此則用銀鑲杯，斟熱清茶，內放紅杏仁、長生果幾個，以點染之，名曰“點茶”。年節及長（者）誕（辰），大抵需此。
在以上二例茶俗中，主人向客人敬上糕果，客人都是“惟搖手而己”，“獻而不食”，不明其中事理者，會誤以為客人不禮貌。其實，這正是揚州人的特殊禮節。糕果即糕點，取其吉利，叫成“高果”，有“高升興旺”之意。客人不食，是讓主人“餘下來，留待日後興旺發達”，是對主人表示善意的祝福和尊重。
揚州人有句方言，叫“小聚聚”。幾位朋友相約“小聚聚”，那一定是到某處茶肆去。為什麼“小聚聚”一定要去茶肆呢？洪為法先生做過解答。洪為法是揚州人，是創造社的成員，現代作家，他在四十年代的上海《申報》的發表過一組散文，其中一篇的題目就叫“聚聚”。這篇散文寫道：
以揚州習俗說，發請帖，延嘉賓，假座酒樓，觥籌交錯，藉以聯歡話舊等等的並不怎么喜愛，卻特別喜愛邀人茶聚，遇到多時未見之親友，互道寒暄而後，固是互邀茶聚。這在揚州人說是“聚聚”，所謂“聚聚”，即是茶聚之意。“聚聚”的聲音，在過去揚州，各色交際的場合中乃至街前巷口，是極易聽到的。
汪曾祺先生對“聚聚”的作用寫得更具體，他在散文《故人往事》中說：茶館又是人們交際應酬的場所。擺酒請客，過於隆重。吃早茶則較為簡便，所費不多。朋友小聚，店鋪與行客洽談生意，大都是上茶館。間或也有為了房地糾紛到茶館來“說事”的，有人居中調停，兩下拉攏；有人仗義執言，明辨是非，有點類似江南的“吃講茶”。
讀了洪為法和汪曾祺兩位前輩揚州人的記敘，便可大體上明白揚州人的“聚聚”是怎么一回事。
汪老在這段文字里還提到了“吃講茶”，這又引出了揚州茶俗中“吃講茶”的話題。揚州人家一直有“吃講茶”的習俗，汪老的家鄉是高郵，所以他說的“類似江南”，實際是指揚州。
舊時的揚州人遇到糾紛，往往是矛盾雙方先到茶肆，請人主持公道，讓別人來“評理”，這就叫“吃講茶”。主持公道的人又叫“中人”，在茶肆里，“中人”居中而坐，雙方各坐兩邊，開始時雙方茶壺的壺嘴相對，表示雙方意見不合。若矛盾化解了，則由“中人”把兩隻茶壺的壺嘴相交，表示和好。若一方仍有異議，還可將自己的茶壺向後拉開，再行“敘理”。最終還是由“中人”評判，把雙方茶壺拉到一起，若“中人”判一方理虧，則把一方的壺蓋掀開反扣，以作裁定。這次“吃講茶”的茶資，概由被翻開壺蓋的一方付費。當然，對方也可表示善意，也把自己的壺蓋也反扣過來，那茶資就由雙方“二一添作五”，一人把一半了。
　 “吃講茶”，使他人的糾紛及時化解，不使矛盾激化，不發展到要去官府打官司。看似尋常的飲茶禮俗，卻也反映出揚州的民風淳厚。