正月祈禱
拉卜愣寺全景祈禱大法會自正月初三起，至十七日止，寺內每日集會七次，聚集於大經堂或講經場。此時該寺喇嘛常念經，如祈禱佛教發達，常駐人間，天下太平，天堂安樂，幸福之類，並且僧人能得到比平時多得多的布施。除了一般性勞動外，這時寺內顯得十分熱鬧，其主要表現在以下幾個階段：
“亮佛”
亮佛也叫展佛節。將繡制在布上的如釋迦牟尼、阿彌陀佛、宗喀巴等長寬數十丈的佛像列於夏河對岸的山坡上。大法台作法，各昂欠（活佛公館）均派代表一人由扎喜扎卜丹神殿到佛像前念經。化妝的土地神輕便簡短地跳舞，飾作老虎橫衝直撞，一面打場子，一面取樂於民間。寬肩臂的僧官，肅穆莊嚴的儀態，執鞭維持秩序的鐵棒喇嘛，加上滿山遍野的善男信女，爭著觸一觸佛的邊緣，好不熱鬧。
“大跳”
大跳藏語為“掐姆勤”，會場在大經堂外的廣場。節日前，寺內先念十天經，主要是畏怖金剛及法王的密咒，求他答應，並敬請他的威力。更為燔祭，意為“燒了獻給”，舞時，演員的伴奏的分別為二十人左右，同念“閻王鐵城” 大威德經，經堂大門的左邊，掛法王像，意在以法王飾作閻王鎮壓閻王的凶暴，並驅除一切惡鬼。
跳神時首先出場的是，先查出事鬼四名，形如骨架。據說在拉卜楞寺進行天葬的雜司溝若逢死人太多時，骨架便出現，送葬者便更換另一個地方。之後“葛固爾”，法王及待從等都一齊出來，作圓圈舞。這一幕完畢，“黑帽頭子”（舞頭）再出來，後便有許多“黑帽子”圍著他舞。法王舞時，向舞頭潑血兩次，算是獻與法王的飲食。
跳舞完後，便燒掉三棱供，布繪人形。便說該壓的壓了，該毀的毀了。 此跳神舞，據說是班神一世以神力到理想國所親眼見的，因此凡參加過這個會的，到理想國後都有官職。
未來佛“轉古巴”
即制服僧眾擁著佛像，由經堂出來，向右繞寺一周，意思是說釋迦牟尼以前有過諸佛，釋迦牟尼以後有未來諸佛。
總之，拉卜欏寺的正月祈禱大法會貫穿了許多小型的節日，以此作為階段性的紀念。但這些又都是為了紀念，祈禱，獻祭釋迦牟尼佛祖的。相傳正月初一至初八，釋迦牟尼與外道競賽時，故意敗給對手；初九至十五，釋迦牟尼大顯神通，摧毀了各路外道。因此後人在寺院裡舉行種種儀式，以示紀念。
二月祭會
二月初四至初八，是“叢確”節，意為聚而供養。初四至初六三天，在大經堂內念經。所謂聚而供養，系指寺主嘉木樣一世初五圓寂，僧人聚集一起祭祀。
初七為贖祭，這是為紀念喇嘛寺主（不限本寺）有過災難，用錢和替身來贖。初七早晨，伴演主角的索命者，頭戴雞毛，身穿翻羊皮大襖，右半白，左半黑，右手執白馬尾，左手執黑馬尾。該人先到集市上逢人要錢，後到寺院寺沿戶要錢，並由寺。院給大家贈款，然後拿了三棱供。午時由寺內出來，跟著的是寺主的替身（假像）抬在轎上，復有兩位戴面具的掐姆尾隨其後，持刀趕鬼，直到夏河岸邊，大呼“打鬼”。此時一喇嘛已由夏卜頓神殿到來，與黑白人最後交涉是否滿意。喇嘛擲骰，滿意則白尾動，不滿意則黑尾動。之後，焚燒三棱供及替身，群呼 “打鬼”，鬼便跑往山林避居六日。否則遇到民眾，隨時都有生命危險。
初八為“亮寶”。這天寺內數百衣著華麗的喇嘛，各持幢幡寶蓋及寺廟裡八吉祥，康熙賜的賜杖，百兩重的金元寶，龍蛋等等珍奇異寶，在寺內展出。
三月舞會
時輪院經堂於三月初六作彩土壇，藏名 “金廓”，梵名“曼荼羅”，即時輪金剛的寶城。壇的作法，系在平面上將彩土由尖嘴筒中慢慢倒出，堆成圖案，象徵寶城的平面形。經堂頂端，有寶城立體模型，七天作成，在十五日舉行院中舞蹈。舞者飾成頭戴五蓮花瓣的少女，共十六名，並且俗民也趕來圍觀，膜拜。據說，一切跳舞者，死後均住時輪金剛寶城內。這些舞蹈是為了使時輪金剛歡喜的洪法之一。
四月齋會
在拉卜楞寺寺院裡，每年有齋會六次，即為正月前半月，紀念佛與外道辯論；二為正月初七至十五，紀念佛的誕生；三為三月十五日紀念佛第一天說密咒；四為四月十五，紀念佛投胎，成佛及圓寂；五為六月初四，紀念佛初轉輪；六為九月二十二，紀念佛由天上下凡。
四月的齋會，有兩天“作苦”，不吃食。第一天中午在公會堂聚集一切持齋的人，大吃一頓大米及長壽果飯。以後不飲，不食，不說話，只能念“瑪尼經”。第二天禁食，但他們穿上漂亮的服裝排隊唱“瑪尼”，轉“古拉”。當天寺院開放，到處都是花花世界。第三天旱晨，進茶湯，開始開齋。
七月說法
七月說法大會從初一至十五日，每日結會次數與祈禱會相同。會期負責人為一大法台，由他尋覓施主，供給酥油和齋飯。每天午後，有二位喇嘛在大庭廣眾之中辯論。
說法大會在經堂外廣場，時間為初八或初九的午時，此時表演節目主要是“米拉日巴勸法”的情節（詳見勸法會）。
七月大法會，是拉卜楞寺喇嘛們辯經學習，說法勸戒，皈依佛教的盛大宗教節日。
九月禳災節
九月禳災節在拉卜楞寺的金剛院（吉多札倉）內舉行，以跳禳災舞為主。
禳災舞的第一幕是儀仗，由六名童子手持香爐，二人吹喇叭，經堂司食戴氈方蓋帽，後跟俗裝侍從，經堂總管持幡，後面跟幼童，即“送水瓶者”。儀仗後面是土地載末爾，紅臉，身披鎧甲，頭盔戴五銀頭骨，外繪三眼，左手執旗，右手握矛，鎧甲外披人骨念珠，前胸系圓鏡，內有心咒字紋。後面是“阿雜日”綠旗袍，臉呈草綠色左手執腿骨等等。儀仗退後，載末爾及衛士作圓圈舞。
第二幕出場有十六位頭戴面具。主角為法王，綠水牛頭，次其妃，後來武士，黃牛頭，黃妃，紅牛頭，紅妃，綠牛頭，綠妃等。他們頭上均有五頭骨。最後菜綠鹿頭，是閻王的侍從，不佩頭骨，但有圓飾。成圈後，法王居於中間舞蹈。
第三幕，綠衣人架號筒，二位人在後吹，另有兩個人吹脛骨喇叭、然後儀仗導引九面具出場。為首的護法北天王及三護衛，皆紅臉，右手持傘，左手執鼬鼠，口中吐寶，故稱為財神，一起跳圓圈舞。
第五幕最長，架吹號如第三幕，只是二人在後面吹喇叭。儀仗護作四爐，二殼,三杯盤，二喇叭。一個手拿香的，跟隨一僧人，演員十五名，即“黑帽子”。各執以右手拿金華柄的三棱刺，左手拿頭蓋碗盛血，黑帽平面作有六角的圖案，各角會頭骨，頂彩綢，中有黑絨球，球上有頭骨，骨上飾金剛，金剛的上面飄有金雲。雲下六輪觸及帽上平面，雲示火，相三棱供，輪示憤怒，意思是將肚子束起來。舞蹈以人自成圓圈，執杯壺的有兩對，相向站在場地中央，並將壺中的灑倒進杯中，放入青稞，每一個人拿著杯子舞蹈，舞畢潑送，如此四次，前兩次向後拋，第一次給喇嘛，第二次給護法，第三次給護法的侍從，第四杯獻給土地，用這些酒給神靈吃喝，以保護佛法。
金酒潑送之後，侍僧退場，黑帽子再舞。為首者站在場心，向人皮作刺擊狀。刺兩次後，全體齊刺，然後作手印，舞，念真言，再作手印，於是揭開桌於上的蒙布，現顯出桌子上的滿盤武器，侍僧接舞首之手中物置放桌子上，換勾杖，如此不停地舞，不停地換金剛繩，杯子鏈舞，月刀等等，然後取來原來的骨碗及刺，向人皮念誦，作刺撲狀，更換骨碗勺舞，向人皮潑，更換骨碗及刺向人皮釘，換取原來的物品舞蹈，放在桌子上，合手念誦，取出匕首割人皮上黑包袱里的肉，最後全部放回原位，漫漫在舞蹈中退場。
舞時，舞者與奏樂者都念閻王鐵成大威德經。等舞蹈跳完，四位戴方氈蓋的，荷槍的壯丁，抬著三棱供的，北天王，法王與妃，載未爾及“黑帽子”全體，與奏樂的全場出動，到空曠的場地，一面焚橈，一面鳴槍，便算諸災已禳，諸災已除。
宗喀巴圓寂
詳見塔爾寺廟會
冬至節
每年冬天將至，拉卜楞寺的僧人要舉行各種活動，以迎接冬至的來臨。在冬至節時，由時輪院先念三天救主（公布）友散經（多爾多禾），至冬至那天，各經堂，活佛公館，及寺主公館，皆送壓藥叉的三棱供於河岸焚燒。壯丁在時輪院及寺主公館內鳴槍，送供時作為護從而出。藏族人們認為原來太陽向南，此後北轉，恐怕在易舊迎新時，惡鬼隨著進來，所以用供物壓上送走，此時高竿上的經幡，寺南，寺東，護法殿，露天講經場，及天王爺府前，都煥然一新。壯丁放槍趕鬼，並且向各大人物討香錢，以得一點賞賜。
藏族寺院的札倉繁多，在廟會的外衣下，各札倉又有許許多多的法會，茲將拉卜楞寺一些札倉法會的時間錄附於後。
居邁巴札倉一續部下院的法會：三月十八日至二十四日為“大自在自入法會”；六月初四至初六日為“開光儀軌”；九月十八日至二十四日為“集密自入法會”；九月二十八日始為期五天的“怖畏九百金剛自入法會”。
丁科爾札倉一時輪院法會：三月六日為“莫基法舞”；三月十四日至二十一日為“時輪自入法會”。
曼巴札倉一醫學院法會：三月十七日至二十四日為藥師佛的自入壇城和燒壇法會”；八月九日至十五日及二十九日為 “丹真金剛自入壇城和燒壇法會”；九月十八日至二十四日為 “阿立佛自入壇城和燒壇法會”。
吉多爾札倉一喜金剛院法會：三月份舉行虛空瑜伽佛自入法會；夏至日之“大施食”，由該院法台親自主持，送四手吉祥主護法大施食，用以鎮魔伏怪；八月份舉行金剛手自入法會；九月份舉行喜金剛自入法會；九月二十九日的禳災法會，在大昂圖旦頗章院內跳法舞。
居多巴札倉一續部上院法會：三月十六日至立十四日的 “集密自入法會”；五月二十七日至二十九日的“滿足護法心愿法會”；六月三日至五日的“開光儀軌”；八月十七日至二十四日的“大自在自入法會”；九月十七日至二十四日的“怖畏九首金剛自入法會”；十月十七日至十九日的“六臂護法的大施食法會”；十月十三日至十九日的“大鐵城施食鎮魔法會”。
