無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那么他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麼會出現這種情況？
因為此時的心已經被私心和物慾遮蔽了，不是天理，這時就要反求諸己。
努力使自己的心回到無善無惡的狀態。
回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。
什麼是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。
天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即“知行合一”。
心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。 天理就在人的心中。
王門四句教
無善無噁心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
——王門四句教
王陽明所追求的人生境界，即是“怡神養性以游於造物”，“閒觀物態皆生意，靜悟天機入穴冥。道在險夷隨地樂，心意魚鳥自流形”的“真樂”或“真吾”狀態。這種境界是超凡脫俗，擺脫個人名利毀譽貧富窮達束縛的自由狀態。在這種“至樂”境界之中，人與“大化”流行，“逍遙”於“人生山水”之間，實現了社會與自然、理性與感性、美與善相統一，達到了一種活潑潑的怡悅的高度自由的精神境界。
他的良知體驗美學值得我們在日常生活中好好咂摸體驗。在忙忙碌碌前行的道路上，偶一回頭，發現先人衣決飄飄，面對蠅營狗苟生活著的人們，早已微笑的將我們宿命的留在艱苦跋涉的道路上，而兀自去追求那種自在清明的聖人生活去了。也只有在這假日，我才能去觸摸內心本有的“良知“，王氏的“格物致知”顯然對我而言，比朱熹的要親和受用的多了。
王門四句教闡述了心體、性體和良知在其心學體系中所具有的多重意蘊，指出心、性、理三者的內涵並不如通常所認為的那樣是完全等同的，並通過心性“無善無不善”的分析，指出王陽明所說的“至善”是超越道德善惡的不可執之善。最後，通過對本體與工夫之間關係的分析，揭示了四句教所內含的潛在矛盾，指出此矛盾是心學分化的一個重要原因。
