張道陵與五斗米道
張道陵與五斗米道與于吉傳播太平青領道同時，在巴蜀一帶有張道陵所創立的五斗米道興起。太平青領道與五斗米道兩者，實同源於黃老道。，皆尊崇黃帝．老子並以神仙崇拜及方術為教義特徵，不過後者由於創始巫覡盛行的地域，與巫道有所融合，故更重醮事章符，亦更多巫覡之術。
《後漢書．劉焉傳》記載：
張魯，字公旗。初，祖父陵，順帝時客蜀，學道鶴鳴山中，造作符書，以惑百姓。受其道者，輒出五斗米，故謂之米賊。陵傳衡，衡傳於魯。
關於漢順帝時（一二六至一四四年）張道陵於鵠鳴山創五斗米道的史實，在《後漢書》．《魏書．釋老誌》．《華陽國誌》及道書中均有記載，故古籍雖乏專文論述，亦足證相傳不訛。
關於五斗米道與巫道的關係問題，據《後漢書．孝靈帝紀》記載：中平元年……秋七月，巴郡巫人張修反註：劉艾紀曰：時巴郡巫人張修，療病，愈者雇以米五斗，號曰五斗米師。又《三國誌．張魯傳》注引《典略》曰：光和中，東方有張角，漢中有張修。……角為太平道，修為五斗米道。據此，知巴郡巫人張修亦修五斗米道。按《雲笈七籤》卷廿八謂：謹按張天師《廿四治圖》云：太上以漢安二年（一四三年）正月七日中時下廿四治。其廿四治分布於益州，遠及於長安，是張道陵在日，五斗米道已傳播於巴郡。張修，巴郡人，為五斗米道，自然是張道陵之同道。張修系巫人，可見張道陵之五斗米道與巫鬼有密切關係。又據北周甄鸞《笑道論．戒木枯死廿二》謂：
又按三張之術，畏鬼科曰：左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停空，擬鬼千里血。又造黃神越章殺鬼，朱章殺人。或為塗炭齋者，黃土泥面，驢輾泥中，懸頭著柱，打拍使熟。
又謂：
今觀其文，詞義無取，有同巫侶解奏之曲，何期大道若此。
北周《笑道論》所說的巫術，南朝劉宋時之著名道士陸修靜猶行之。由此可以推知巴郡之五斗米道巫術淫祀必更盛行。再看明《正統道藏》所收張道陵著述，皆近巫覡。可見張道陵五斗米道乃是黃老道與巫道相融合的宗教。漢末的五斗米道，即後世之天師道與正一道，綿延承襲，至今仍保存符章醮儀及降妖驅邪的巫覡之風。
要考察張道陵初創五斗米道的教理教義，我們當然要依據有關史籍及道書中所記載的張道陵著述。可是信徒們為了自尊其教．自文其教，往往托神造作，誇飾不實，這就不免使人產生難以考究清楚的感覺。雖然如此，但大體情況還是有據可查的。
《魏書．釋老誌》記載：
張陵受道於鵠鳴，因傳《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行。……其書多有禁秘，非其徒，不得輒觀。至於化金銷玉，行符敕水，奇方妙術，萬等千條，上雲羽化飛天，次稱消災滅禍……。
《法苑珠林》六十九條：
後漢時張道陵造《靈寶經》及章醮等道書廿四卷（《太平廣記》引《神仙傳》作篇）。
《雲笈七籤》卷六：
漢末，有天師張道陵精思西山，太上親降，漢安元年五月一日授以三天正法，命為天師；又授正一科術要道法文；其年七月七日又授《正一盟威妙經》．三業六通之訣，重為三天法師正一真人。
後世踵事增華，托出於陵之道書甚多，但張道陵當時所持有者，可能只是《老子五千言》．《太平洞極經》．《天官章本》及醮事章符．正一盟威之道．三天正法．黃書等。其所行教義的主要內容，道書有如下記述： 陸修靜《道門科略》續：
太上……授天師正一盟威之道，禁戒科律，檢示萬民逆順禍福功過，令知好惡。置二十四治，三十六靖廬，內外道士二千四百人。下千二百官，章文萬通，誅符伐廟，殺鬼生人，蕩滌宇宙，明正三五，周天匝地，不得復有淫邪之鬼。罷諸禁心清約治民，神不飲食，師不受錢。使民內修慈孝，外行敬讓。佐時理化，助國扶命……民人五臘吉日祠先人，二月八月祭社灶。自此而外，不得有所祭。……若疾病之人，不勝湯藥針炙，惟服符飲水，及首生年以來所犯罪過，罪應死者皆為原赦。積疾困病，莫不生全。
《三天內解經》卷上謂：
漢宣帝永壽三年……與天地水官太歲將軍共約永用三天正法：不得禁固天民，民不妄淫祀他鬼神，使鬼不飲食，師不受錢，不得淫盜，治病療疾，不得飲酒食肉，民人唯聽五臘吉日祠家親宗祖父母，二月八日祠祀社灶，自非三天正法諸天真道，皆為故氣。疾病者但令從年七歲有識以來首謝所犯罪過，立諸道儀章符救療，久病困疾醫所不能治者，歸首則差。立廿四治，置男女官祭酒，統領三天正法，化民受戶，以五斗米為信……。
陸修靜《道門科略》盟威清約之正教註：
盟威法，師不受錢，神不飲食，謂之清約。治病不針炙湯藥，惟服符水首罪，改行章奏而已。居宅安冢，移徒動止，百事不卜日問時，任心而行，無所避就，謂之約。千精萬靈，一切神衹，皆所廢棄，臨奉老君三師，謂之正教。
葛洪《神仙傳．張道陵》謂：
陵與弟子入蜀，住鵠鳴山，得正一盟威之道，能治病，百姓奉之為師。弟子戶至數萬，即立祭酒，分領其戶，有如長官。並立條制，使諸弟子隨事輸出米絹器物紙筆樵薪等。領人修復道路，不修復者，皆使疾病。陵又欲以廉恥治人，不喜施刑罰，使有疾病者皆疏記生身以來所犯之罪，乃手書投水中，與神明共盟約，不得復犯法，當以身死為約。
據此再參閱《太平經》．《老子想爾注》及《三國誌．張魯傳》所述張道陵孫張魯推廣五斗米道的作為，則可歸納張道陵初創五斗米道的教義教規為：誦習五千文；不妄祀；有罪首過；符水治病；用章表與鬼神誓約；修路；行黃赤 之道（即男女和合之法）；立廿四治，置祭酒；收信米五斗。這些統稱為三天 正法。五斗米道認為一切災害疾病，皆由精鬼作祟，須乞天官救治；求雨．請晴．卻蟲．斷瘟疫．保胎．催生．保嬰．乞子……等，道民皆要詣天師治，請祭酒用奏章．符籙通神，祈求消災降福，故五斗米道特重盟威之道及正一章符。
五斗米道已形成龐大的道教團體，有其獨特的組織體系。初建廿四治．應天廿四節氣，繼增為廿八治，合廿八宿。《雲笈七籤》卷廿八《廿四治》記載：
上八治：第一陽平治，治在蜀郡彭州九隴縣。
：第二鹿堂山治，治在漢州綿竹縣。
：第三鶴鳴山上治，治在其上青城天國山。
：第四漓沅山治，治在彭州九隴縣與鹿堂山相連。
：第五葛山治，治在彭州九隴縣與漓沅山相連。
：第六庚除山治，治在廣漢郡綿竹縣西。
：第七秦中治，治在廣漢郡德陽縣東。
：第八真多治，治在懷安郡金堂縣。
中八治：第一昌利治，治在懷安郡金堂縣東。
：第二隸上治，治在廣漢郡德陽縣東。
：第三湧泉山神治，治在遂寧郡小漢縣。
：第四稠治，治在犍為郡新津縣。
：第五北平治，治在眉州彭山縣。
：第六本竹治，治在蜀州新津縣。
：第七蒙秦治，治在越巂郡台登縣。
：第八平蓋治，治在蜀州新津縣。
下八治：第一雲台山治，治在巴西郡閻州蒼溪縣東。
：第二濜口治，治在漢中郡江陽縣。
：第三後城山治，治漢州什邡縣。
：第四公慕治，治在漢州什邡縣
：第五平岡治，治在蜀州新津縣。
：第六主簿山治，治在邛州蒲江縣界。
：第七玉局治，治在成都南門內。
：第八北邙山治，治在東都洛陽縣。
張道陵於廿四治外，後來又加岡氐治．白石治．鍾茂治．具山治．此四治在京師（洛陽）東北，合．治口四治，共為廿八治，上應廿八宿。
所謂治，或稱廬，或稱靖，或稱靜室，即致誠請禱之所。以後靖．治有所區別，民家曰靖，祭酒住所曰治。祭酒即頭目，《三國誌．魏誌．張魯傳》謂：各領部眾為治頭大祭酒。治，也就是當時五斗米道分布於各地的據點，這個據點就是教區中心。
五斗米道各治皆置職，陸修靜《道門科略》謂：天師治置職，猶陽官郡縣城府，治理民物。奉道者皆編戶著籍，各有所屬。其職稱有：正治．內治稱治頭祭酒，別治稱主，還有將軍．校尉．主簿．領神．監神．督察．功曹．書吏．從事．仙官 等等。祭酒之官，父死子嗣。
各治的活動，主要有付天倉及三會。《要修科儀戒律鈔》卷十引《太真科》謂：
家家立靖，崇仰信米五斗，以立造化和五行之氣。家口命籍，繫之於米。年年依會，十月一日同集天師治，付天倉，及五十里亭中，以防凶年飢民往來之乏。往來之人不裝糧也。
付天倉，即奉道者於十月一日向天師．祭酒交納信米五斗。所謂三會，即奉道者一年有三次朝會天師治。正月五日為上會，又稱舉遷賞會；七月七日為中會，又稱慶 生會；十月五日為下會，又稱建功會。陸修靜《道門科略》謂：
令正月五日，七月七日，十月五日，一年三會。民各投集本治。師當改治錄籍，落死上生，隱實口數，正定名簿。三申五令，令民知之。其日天哉地神鹹會師治，對校文書。師民皆當清靜肅然，不得飲酒食肉，喧嘩言笑。會竟，民還家，當以聞禁威儀，教敕大小，務共奉行。
《要修科儀戒律鈔》卷十引《太真科》謂：
十月五日清旦，朝會天師治，列行集入治堂前，北向，俱拜伏地，聽堂上主者宣令科戒。……十月五日言上生籍；七月七日中會，度生命籍，考進中外法氣合會之功；正月五日眾官舉遷次會，勸賞遷職。
又見《赤松子章曆》卷二：
三會日，正月五日上會，七月七日中會，十月五日下會。右此日宣上章言功。….其日天帝一切大聖俱下，同會治堂，分形布影。……此日上章受度 法籙，男女行德施功，消災散禍，悉不禁制。
又見《猶龍傳．度漢天師篇》引《旨要妙經》：
又三會日，以正月五日名舉遷賞會，七月七日名慶生中會，十月五日名建功大會。此三會日。三官考核功過，受符籙契令經法者，宣依日齋戒，呈章賞會，以祈景福。
五斗米道各治的活動，還有宣行道法．設廚會（又稱飯賢）．授籙。所謂宣行道法，即為病者請禱，或為道民向天神上奏章，祈恩求福。所謂設廚會，即道民求福願廚，設廚會求願收福，為病者設廚會求度，道民犯科法，設廚會解散，為亡人設廚會解罪過，廚會請客人數不等，客人為主人祈福。所謂授籙，即凡道民要接受護身符及三戒，然後由師授籙，認為各籙皆有神靈，可以治精鬼，消滅災禍；另則為授黃老赤籙（即行氣導引房中之法）以修長生。
綜合而論，張道陵初創的五斗米道，不僅已有經典．醮儀．科戒，而且已是信徒遍布巴蜀，影響遠及洛陽的有組織的宗教團體了。
