亞里士多德
簡介
Aristotle (Greek: Ἀριστοτέλης Aristotélēs) (384 BC - 322 BC)
亞里士(斯)多德（前384—前322年），古希臘斯吉塔拉人，是世界古代史上最偉大的哲學家、科學家和教育家之一。
亞里士多德是柏拉圖的學生，亞歷山大的老師。公元前335年，他在雅典辦了一所叫呂克昂的學校，被稱為逍遙學派。馬克思曾稱亞里士多德是古希臘哲學家中最博學的人物，恩格斯稱他是古代的黑格爾。
亞里斯多德師承柏拉圖，主張教育是國家的職能，學校應由國家管理。他首先提出兒童身心發展階段的思想；贊成雅典健美體格、和諧發展的教育，主張把天然素質，養成習慣、發展理性看作道德教育的三個源泉，但他反對女子教育，主張“文雅”教育，使教育服務於閒暇。
亞里士多德一生勤奮治學，從事的學術研究涉及到邏輯學、修辭學、物理學、生物學、教育學、心理學、政治學、經濟學、美學等，寫下了大量的著作，他的著作是古代的百科全書，據說有四百到一千部，主要有《工具論》、《形上學》、《物理學》、《倫理學》、《政治學》、《詩學》等。他的思想對人類產生了深遠的影響。他創立了形式邏輯學，豐富和發展了哲學的各個分支學科，對科學作出了巨大的貢獻。
主要觀點及思想
亞里士多德把科學分為：
（1）理論的科學(數學、自然科學和後來被稱為形上學的第一哲學)；
（2）實踐的科學(倫理學、政治學、經濟學、戰略學和修飾學)；
（3）創造的科學，即詩學。
哲學方面
亞里士多德亞里士多德首先是個偉大的哲學家，他雖然是柏拉圖的學生，但卻拋棄了他的老師所持的唯心主義觀點。柏拉圖認為理念是實物的原型，它不依賴於實物而獨立存在。亞里士多德則認為實在界乃是由各種本身的形式與質料和諧一致的事物所組成的。“質料”是事物組成的材料，“形式”則是每一件事物的個別特徵。就像是現在有一隻鼓翅亂飛的雞，這隻雞的“形式”是它會鼓翅、會咕咕叫、會下蛋等。當這隻雞死時，“形式”也就不再存在，唯一剩下的就是雞的物質。柏拉圖斷言感覺不可能是真實知識的源泉。亞里士多德卻認為知識起源於感覺。這些思想已經包含了一些唯物主義的因素。亞里士多德和柏拉圖一樣，認為理性方案和目的是一切自然過程的指導原理。可是亞里士多德對因果性的看法比柏拉圖的更為豐富，因為他接受了一些古希臘時期對這個問題的看法。他指出，因主要有四種，第一種是質料因，即形成物體的主要物質。第二種是形式因，即主要物質被賦予的設計圖案和形狀。第三種是動力因，即為實現這類設計而提供的機構和作用。第四種是目的因，即設計物體所要達到的目的。舉個例子來說，制陶者的陶土為陶器提供其質料因，而陶器的設計樣式則是它的形式因，制陶者的輪子和雙手是動力因，而陶器打算派的用途是目的因。亞里士多德本人看中的是物體的形式因和目的因，他相信形式因蘊藏在一切自然物體和作用之內。開始這些形式因是潛伏著的，但是物體或者生物一旦有了發展，這些形式因就顯露出來了。最後，物體或者生物達到完成階段，其製成品就被用來實現原來設計的目的，即為目的因服務。他還認為，在具體事物中，沒有無質料的形式，也沒有無形式的質料，質料與形式的結合過程，就是潛能轉化為現實的運動。這一理論表現出自發的辯證法的思想。
亞里士多德在哲學上最大的貢獻在於創立了形式邏輯這一重要分支學科。邏輯思維是亞里士多德在眾多領域建樹卓越的支柱，這種思維方式自始至終貫穿於他的研究、統計和思考之中。當然，他也犯錯誤，但次數很少。
天文學方面
亞里士多德認為運行的天體是物質的實體，地是球形的，是宇宙的中心；地球和天體由不同的物質組成，地球上的物質是由水氣火土四種元素組成，天體由第五種元素“以太”構成。
物理學方面
亞里士多德反對原子論，不承認有真空存在；他還認為物體只有在外力推動下才運動，外力停止，運動也就停止。
生物學方面
他對五百多種不同的植物動物進行了分類，至少對五十多種動物進行了解剖研究，指出鯨魚是胎生的，還考察了小雞胚胎的發育過程。亞歷山大大帝在遠征途中經常給他捎回各種動植物標本。
邏輯學及數學方面
亞里士多德認為分析學或邏輯學是一切科學的工具。他是形式邏輯學的奠基人，他力圖把思維形式和存在聯繫起來，並按照客觀實際來闡明邏輯的範疇。亞里士多德把他的發現運用到科學理論上來。作為例證，他選擇了數學學科，特別是幾何學，因為幾何學當時已經從泰勒斯想對土地測量的經驗規則給予合理說明的早期試驗階段，過渡到後來的具有比較完備的演繹形式的階段。但是，邏輯學的三段論法對實驗科學確實毫無用處的。因為實驗科學所追求的目標是發現，而不是從公認的前提得到形式證明。從元素不能再分割為更簡單的物體的前提出發，在1890年未嘗不可提出一個正確的已知元素表，但是到1920年，再運用這個前提就會把一切放射性元素排除在外。前提既然已經改變，“元素”一詞的意義也就改變了。但是，這個事實並不能證明三段論是沒用的，也不能就此認定現代物理學是錯誤的。幸運的是，現代的實驗家並不再為邏輯形式而耗費心神了，但希臘和中古時代的科學界卻在亞里士多德的權威下，運用演繹法把許多錯誤的權威說成是絕對正確的，並用欺騙性的邏輯形式進行了許多錯誤的推論。
教育方面
亞里士多德認為理性的發展是教育的最終目的，主張國家應對奴隸主子弟進行公共教育。使他們的身體、德行和智慧得以和諧地發展。在教學方法上，亞里士多德重視練習與實踐的作用。如在音樂教學中，他經常安排兒童登台演奏，現場體驗，熟練技術，提高水平。在師生關係上，亞里士多德不是對導師一味言聽計從，唯唯諾諾，而是在繼承的基礎上敢于思考、堅持真理、勇於挑戰。他那“吾愛吾師，吾尤愛真理”的品格，鼓舞著他把柏拉圖建立起來的教學理論推進到了一個更高的水平。
亞里士多德的教學思想是建立在他的人性論、認識論及其對於兒童身心發展考察的基礎之上的。他把人的靈魂分為兩個部分，一是非理性靈魂，其功能是本能、感覺、欲望等，二是理性靈魂，其功能是思維、理解、認識等。他認為在人的認識過程中，靈魂的主要功能是感覺和思考。靈魂藉助於感覺器官而感知外界事物，那被感覺的東西是不以人的意志為轉移的，從而承認感覺在認識過程中的地位和作用。但是，他又認為感覺在這裡只起到一種誘發的作用，真理和知識只有通過理性的思考才能獲得。因此，亞里士多德的教學目的是發展靈魂高級部分的理性。
亞里士多德為其哲學學校設立了“百科全書”式的課程。他主張學生在德、智、體、美等方面全面發展，且在不同時期各有所側重。幼兒期以身體發展（體育）為主；少年期以音樂教育為核心、以德、智、美為主要內容；高年級要學習文法、修辭、詩歌、文學、哲學、倫理學、政治學以及算術、幾何、天文、音樂等學科。但不管怎樣，重心都應放在發展學生的智力上。他特彆強調音樂在培養兒童一般修養上的作用。認為音樂具有娛樂、陶冶性情、涵養理性三種功能，它能使人解疲乏、煉心智、塑造性格、激盪心靈，進而通過沉思進入理性的、高尚的道德境界。在體育教學中，他不同意教師只讓學生進行嚴酷甚至痛苦的訓練，要教“簡便的體操”和“輕巧的武藝”，著重於讓兒童身體正常發展。
政治方面
政治學
柏拉圖
基本信息
也譯為帕拉圖
拼音：Bó lā tú
英譯：Plato
希臘語：Πλάτων
(約公元前427年－前347年）
古希臘哲學家，也是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。
簡介
柏拉圖出身於雅典貴族，青年時從師蘇格拉底。蘇氏死後，他遊歷四方，曾到埃及、小亞細亞和義大利南部從事政治活動，企圖實現他的貴族政治理想。公元前387年活動失敗後逃回雅典，在一所稱為阿加德米（Academy）的體育館附近設立了一所學園，此後執教40年，直至逝世。他一生著述頗豐，其教學思想主要集中在《理想國》（The Republic）和《法律篇》中。
柏拉圖是西方客觀唯心主義的創始人，其哲學體系博大精深，對其教學思想影響尤甚。柏拉圖認為世界由“理念世界”和“現象世界”所組成。理念的世界是真實的存在，永恆不變，而人類感官所接觸到的這個現實的世界，只不過是理念世界的微弱的影子，它由現象所組成，而每種現象是因時空等因素而表現出暫時變動等特徵。由此出發，柏拉圖提出了一種理念論和回憶說的認識論，並將它作為其教學理論的哲學基礎。
柏拉圖認為人的一切知識都是由天賦而來，它以潛在的方式存在於人的靈魂之中。因此認識不是對世界物質的感受，而是對理念世界的回憶。教學目的是為了恢復人的固有知識。教學過程即是"回憶"理念的過程。在教學中，柏拉圖重視對普遍、一般的認識，特別重視學生思維能力的培養，認為概念、真理是純思維的產物。同時他又認為學生是通過理念世界在現象世界的影子中才得以回憶起理念世界的，承認感覺在認識中的刺激作用。他特彆強調早期教育和環境對兒童的作用。認為在幼年時期兒童所接觸到的事物對他有著永久的影響，教學過程要通過具體事物的感性啟發，引起學生的回憶，經過反省和思維，再現出靈魂中固有的理念知識。就此而言，柏拉圖的教學認識是一種先驗論。
柏拉圖的教學體系是金字塔形。為了發展理性，他設立了全面而豐富的課程體系，他以學生的心理特點為依據，劃分了幾個年齡階段，並分別授以不同的教學科目。0一3歲的幼兒在育兒所里收到照顧。3一6歲的兒童在遊樂場內進行故事、遊戲、唱歌等活動。6歲以後，兒童進入初等學校接受初級課程。在教學內容上，柏拉圖接受了雅典以體操鍛鍊身體，以音樂（古希臘時期音樂相當於今天的文藝）陶冶心靈的和諧發展的教育思想，為兒童安排了簡單的讀、寫、算、唱歌，同時還十分重視體操等體育訓練項目。17一20歲的青年升入國立的“埃弗比”接受軍事教育，並結合軍事需要學習文化科目，主要有算術、幾何、天文、音樂。20一30歲，經過嚴格挑選，進行10年科學教育，著重發展青年的思維能力，繼續學習"四科"，懂得自然科學間的聯繫。30歲以後，經過進一步挑選，學習5年，主要研究哲學等。至此，形成了柏拉圖相對完整的金字塔形的教學體系。
根據其教學目的，柏氏吸收和發展了智者的‘三藝’及斯巴達的軍事體育課程，也總結了雅典的教學實踐經驗，在教育史上第一次提出了“四科”（算術、幾何、天文、辯證法），其後便成了古希臘課程體系的主幹和導源，支配了歐洲的中等與高等教育達1500年之久。
柏拉圖認為，每門學科均有其獨特的功能，凡有所學，皆會促成性格的發展。在17歲之前，廣泛而全面的學科內容是為了培養公民的一般素養，而對於未來的哲學家來講，前面所述的各門學科都是學習辯證法必不可少的知識準備。文法和修辭是研究哲學的基礎；算術是為了鍛鍊人的分析與思考能力：學習幾何、天文，對於航海、行軍作戰、觀測氣候、探索宇宙十分重要；學習音樂則是為了培養軍人的勇敢和高尚的道德情操。同時，他還很重視選擇和淨化各種教材，如語言、故事、神話、史詩等，使其符合道德要求，以促進兒童心智之發展。
就教學方法而言，柏拉圖師承蘇格拉底的問答法，把回憶已有知識的過程視為一種教學和啟發的過程。他反對用強制性手段灌輸知識，提倡通過問答形式，提出問題，揭露矛盾，然後進行分析、歸納、綜合、判斷，最後得出結論。
柏拉圖理性的訓練是柏拉圖教學思想的主要特色。在教學過程中，柏拉圖始終是以發展學生的思維能力為最終目標的。在《理想國》中，他多次使用了“反思”（reflection）和“沉思”（contemplation）兩詞，認為關於理性的知識唯有憑藉反思、沉思才能真正融會貫通，達到舉一反三。感覺的作用只限於現象的理解，並不能成為獲得理念的工具。因此，教師必須引導學生心思凝聚，學思結合，從一個理念到達另一個理念，並最終歸給為理念。教師要善於點悟、啟發、誘導學生進入這種境界，使他們在“苦思冥想”後“頓開茅塞”，喜獲“理性之樂”。 這與蘇格拉底的助產術有異曲同工之妙。柏拉圖的教學思想幾乎涉及到教學領域中的所有重要方法。他第一個確定了心理學的基本劃分，並使之與教學密切聯繫起來。他繼承並發展了斯巴達的依據年齡特徵劃分教學階段的教學理論，在教學的具體內容、形式、方法和手段上則更多地總結與採用了雅典的經驗，提出了全面、和諧發展的課程體系。他十分注重在教學中發展學生的思維能力，強調探討事物的本質，這些都給了後世教育家們以巨大的影響和啟迪。
但是，柏拉圖誇大了理性發展在教學中的意義。他主張的通過回憶和沉思冥想以致知的教學過程，反映了其對掌握知識理解中的唯心主義傾向。特別是他把理性絕對化、孤立化，使感覺和理性之間對立起來的思想，以致成了中世紀經院派教條主義教學方法的理論基礎。
地位
柏拉圖與他的學生亞里士多德比起來，在西方得到更多的尊重和注意。因為他的作品是西方文化的奠基文獻。在西方哲學的各個學派中，很難找到沒有吸收過他的著作的學派。在後世哲學家和基督教神學中，柏拉圖的思想保持著巨大的輻射力。有的哲學史家認為，直到近代，西方哲學才逐漸擺脫了柏拉圖思想的控制。
公元12世紀以前，亞里士多德的學說一直被教廷排斥，甚至歐洲已經不再流傳亞里士多德的著作。當時，柏拉圖的學說占統治地位，因為聖奧古斯丁借用和改造了柏拉圖的思想，以服務神學教義。直到13世紀，托馬斯·阿奎那利用亞里士多德的學說解釋宗教教義，建立了煩瑣和龐大的經院哲學。亞里士多德才重新被重視。
柏拉圖的理論，被1949年後的中華人民共和國官方認為是唯心主義的。但他對西方哲學的啟蒙作用被普遍認可，也因為他卓越的人格而備受尊重。
思想概述
柏拉圖認為任何一種哲學要能具有普遍性，必須包括一個關於自然和宇宙的學說在內。柏拉圖試圖掌握有關個人和大自然永恆不變的真理，因此發展一種適合併從屬於他的政治見解和神學見解的自然哲學。
柏拉圖認為，自然界中有形的東西是流動的，但是構成這些有形物質的“形式”或“理念”卻是永恆不變的。柏拉圖指出，當我們說到“馬”時，我們沒有指任何一匹馬，而是稱任何一種馬。而“馬”的含義本身獨立於各種馬（“有形的”），它不存在於空間和時間中，因此是永恆的。但是某一匹特定的、有形的、存在於感官世界的馬，卻是“流動”的，會死亡，會腐爛。這可以作為柏拉圖的“理念論”的一個初步的解說。
柏拉圖認為，我們對那些變換的、流動的事物不可能有真正的認識，我們對它們只有意見或看法，我們唯一能夠真正了解的，只有那些我們能夠運用我們的理智來了解的“形式”或者“理念”。因此柏拉圖認為，知識是固定的和肯定的，不可能有錯誤的知識。但是意見是有可能錯誤的。
在柏拉圖的《理想國》中，有一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。
柏拉圖利用這個故事來告訴我們，“形式”其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。
柏拉圖的《理想國》還向我們描繪出了一幅理想的烏托邦的畫面，柏拉圖認為，國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為哲學家統治者、士兵和普通人民三個階級。統治者是少部分管理國家的精英。他們可以被繼承，但是其他階級的優秀兒童也可以被培養成統治者，而統治者中的後代也有可能被降到普通人民的階級。統治者的任務是監督法典的制定和執行情況。為達到該目的柏拉圖有一整套完整的理論。他的理想國要求每一個人在社會上都有其特殊功能，以滿足社會的整體需要。但是在這個國家中，女人和男人有著同樣的權利，存在著完全的性平等。政府可以在為了公眾利益時撒謊。每一個人應該去做自己份內的事而不應該打擾到別人。在今天看來，柏拉圖描繪的理想國是一個可怕的極權主義國家。但是“理想國其實是用正確的方式管理國家的科學家的觀點”，柏拉圖本人並沒有試圖實現理想國中的國家機器。
柏拉圖在《律法》(The Laws)則指出，“憲法國家”是僅次於理想國的最好的國家。他在該書中同樣指出，婦女和男人應該得到同樣的尊重和訓練。
柏拉圖企圖使天文學成為數學的一個部門。他認為：“天文學和幾何學一樣，可以靠提出問題和解決問題來研究，而不去管天上的星界。”柏拉圖認為宇宙開頭是沒有區別的一片混沌。這片混沌的開闢是一個超自然的神的活動的結果。依照柏拉圖的說法，宇宙由混沌變得秩序井然，其最重要的特徵就是造物主為世界制定了一個理性方案；關於這個方案付諸實施的機械過程，則是一種想當然的自然事件。
柏拉圖的宇宙觀基本上是一種數學的宇宙觀。他構想宇宙開頭有兩種直角三角形，一種是正方形的一半，另一種是等邊三角形的一半。從這些三角形就合理地產生出四種正多面體，這就組成四種元素的微粒。火微粒是正四面體，氣微粒是正八面體，水微粒是正二十面體，土微粒是立方體。第五種正多面體是由正五邊形形成的十二面體，這是組成天上物質的第五種元素，叫做以太。整個宇宙是一個圓球，因為圓球是對稱和完善的，球面上的任何一點都是一樣。宇宙也是活的，運動的，有一個靈魂充溢全部空間。宇宙的運動是一種環行運動，因為圓周運動是最完善的，不需要手或腳來推動。四大元素中每一種元素在宇宙內的數量是這樣的：火對氣的比例等於氣對水的比例和水對土的比例。萬物都可以用一個數目來定名，這個數目就是表現它們所含元素的比例。
教育觀
柏拉圖還是西方教育史上第一個提出完整的學前教育思想並建立了完整的教育體系的人。柏拉圖中年開始從事教育研究活動。他從理念先於物質而存在的哲學思想出發，在其教育體系中強調理性的鍛鍊。他要求3～6歲的兒童都要受到保姆的監護，會集在村莊的神廟裡，進行遊戲、聽故事和童話。柏拉圖認為這些都具有很大的教育意義。7歲以後，兒童就要開始學習軍人所需的各種知識和技能，包括讀、寫、算、騎馬、投槍、射箭等等。從20～30歲，那些對抽象思維表現特殊興趣的學生就要繼續深造，學習算術、幾何、天文學與和聲學等學科，以鍛鍊他的思考能力，使他開始探索宇宙的奧妙。柏拉圖指出了每門學科對於發展抽象思維的意義。他主張未來的統治者在30歲以後，要進一步學習辯證法，以洞察理念世界。經過5年後，他就可以成為統治國家的哲學王了。
在他的奴隸主教育學體系中，體育占有重要的地位。柏拉圖對婦女體育也很重視。他認為：“做女孩的應該練習各種跳舞和角力；結婚以後，便要參加戰鬥演習、行營布陣和使用武器……因為一旦當所有的軍隊出動去打敵人的時候，她們就能保衛兒童和城市”（《柏拉圖論教育》）。在柏拉圖的論述中，幾乎涉及到當時體育的各個方面。他認為，體育應包括教育手段和健康術。他對當時雅典出現的競技主義和競技職業化傾向曾給予猛烈的抨擊，同時也批評市民輕視體育的思想和態度。他主張心身和諧發展，強調“用體育鍛鍊身體，用音樂陶冶心靈”。柏拉圖豐富的體育思想對後世體育的發展有深遠的影響。
蘇格拉底
簡介
蘇格拉底（Σωκράτης，英譯：Socrates； 前469年—前399年） 蘇格拉底是著名的古希臘哲學家，他和他的學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞里士多德被並稱為“希臘三賢”。他被後人廣泛認為是西方哲學的奠基者。他的父親是石匠和雕刻匠，母親是助產婆。
蘇格拉底出生於雅典一個普通公民的家庭。他早年繼承父業，從事雕刻石像的工作，後來研究哲學。他在雅典和當時的許多智者辯論哲學問題，主要是關於倫理道德以及教育政治方面的問題。他被認為是當時最有智慧的人。作為公民，他曾三次參軍作戰，在戰爭中表現得頑強勇敢。此外，他還曾在雅典公民大會中擔任過陪審官。在雅典恢復奴隸主民主制後，蘇格拉底被控，以藐視傳統宗教、引進新神、敗壞青年和反對民主等罪名被判處死刑。他拒絕了朋友和學生要他乞求赦免和外出逃亡的建議，飲鴆而死。在歐洲文化史上，他一直被看作是為追求真理而死的聖人，幾乎與孔子在中國歷史上所占的地位相同。多年來他被認為是反民主的、維護反動的奴隸主貴族利益的哲學家，近來已有人對此提出了不同看法。
青少年時代，蘇格拉底曾跟父親學過手藝，熟讀荷馬史詩及其他著名詩人的作品，靠自學成了一名很有學問的人。他以傳授知識為生，30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，跟他學習，向他請教。蘇格拉底卻常說：“我只知道自己一無所知。”
他的一生大部分是在室外度過的。他喜歡在市場、運動場、街頭等公眾場合與各方面的人談論各種各樣的問題，如戰爭、政治、友誼、藝術，倫理道德等等。他曾三次參戰，當過重裝步兵，不止一次在戰鬥中救助受了傷的士兵。40歲左右，他成了雅典的遠近聞名的人物。
蘇格拉底一生過著艱苦的生活。無論嚴寒酷署，他都穿著一件普通的單衣，經常不穿鞋，對吃飯也不講究。但他似乎沒有注意到這些，只是專心致志地做學問。
蘇格拉底的學說具有神秘主義色彩。他認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他的哲學主要研究探討的是倫理道德問題。
蘇格拉底無論是生前還是死後，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作為古希臘哲學發展史的分水嶺，將他之前的哲學稱為前蘇格拉底哲學。做為一個偉大的哲學家，蘇格拉底對後世的西方哲學產生了極大的影響。
蘇格拉底本人沒有寫過什麼著作。他的行為和學說，主要是通過他的學生柏拉圖和克塞諾芬尼著作中的記載流傳下來。關於蘇格拉底的生平和學說，由於從古代以來就有各種不同的記載和說法，一直是學術界討論最多的一個問題。
哲學思想
在蘇格拉底以前，希臘的哲學主要研究宇宙的本源是什麼，世界是由什麼構成的等問題，後人稱之為“自然哲學”。蘇格拉底認為再研究這些問題對拯救國家沒有什麼現實意義。出於對國家和人民命運的關心，他轉而研究人類本身，即研究人類的倫理問題，如什麼是正義，什麼是非正義；什麼是勇敢，什麼是怯懦；什麼是誠實，什麼是虛偽；什麼是智慧，知識是怎樣得來的；什麼是國家，具有什麼品質的人才能治理好國家，治國人才應該如何培養，等等。後人稱蘇格拉底的哲學為“倫理哲學”。他為哲學研究開創了一個新的領域，使哲學“從天上回到了人間”，在哲學史上具有偉大的意義。
蘇格拉底沒有著作，關於蘇格拉底的思想絕大多數是由於他的弟子柏拉圖的《對話錄》，《對話錄》是以蘇格拉底和別人的對話為內容展開的，但也因此我們通常很難分清哪些思想是蘇格拉底的，哪些是柏拉圖的。
蘇格拉底的哲學思想主要體現在以下幾個方面：
心靈的轉向
蘇格拉底從智者開始，古希臘哲學由注重對自然本身的研究轉變到注重對社會倫理和人的研究。但他們只停留在感性的階段，只能得出相對主義的結論。到蘇格拉底才根本改變了這種狀況。蘇格拉底要求作“心靈的轉向”，把哲學從研究自然轉向研究自我，即後來人們所常說的，將哲學從天上拉回到人間。他認為對於自然的真理的追求是無窮無盡的；感覺世界常變，因而得來的知識也是不確定的。蘇格拉底要追求一種不變的、確定的、永恆的真理，這就不能求諸自然外界，而要返求於己，研究自我。從蘇格拉底開始 ，自我和自然明顯地區別開來；人不再僅僅是自然的一部分 ，而是和自然不同的另一種獨特的實體。
靈魂不滅說
蘇格拉底關於靈魂的學說，進一步使精神和物質的分化更加明朗起來。蘇格拉底以前的哲學家，早已有靈魂不滅的說法，已經有唯心主義和唯物主義對立的萌芽。但在他以前的哲學家對於靈魂的看法還比較模糊，有的還將靈魂看成是最精細的物質，因而，唯心主義和唯物主義的界限還不明確。到蘇格拉底才明確地將靈魂看成是與物質有本質不同的精神實體。在蘇格拉底看來，事物的產生與滅亡 ，不過是某種東西的聚合和分散。他將精神和物質這樣明確對立起來，成為西方哲學史上唯心主義哲學的奠基人。
尋求事物的普遍
定義 據亞里士多德記載，蘇格拉底放棄了對自然世界的研究，想在倫理問題上求得普遍真理，開始為事物尋求定義。他反對智者們的相對主義，認為“意見”可以有各種各樣，“真理”卻只能有一個；“意見”可以隨各人以及其他條件而變化，“真理”卻是永恆的，不變的 。在柏拉圖早期對話中，討論的主題幾乎都是如何為倫理道德下定義的問題。蘇格拉底所追求的，是要求認識“美自身”、“正義自身”，這是美和正義的普遍定義，是真正的知識 ，也就是柏拉圖所說的“美的理念”、“正義的理念”。這是西方哲學史上“理念論”的最初形式。蘇格拉底還進一步指出，自然界的因果系列是無窮無盡的，如果哲學只去尋求這種因果，就不可能認識事物的最終原因。他認為事物的最終原因是“善”，這就是事物的目的性。他以目的論代替了對事物因果關係的研究，為以後的唯心主義哲學開闢了道路。
助產術和揭露矛盾的辯證法 蘇格拉底認為一切知識，均從疑難中產生，愈求進步疑難愈多，疑難愈多進步愈大。蘇格拉底承認他自己本來沒有知識，而他又要教授別人知識。這個矛盾，他是這樣解決的：這些知識並不是由他灌輸給人的，而是人們原來已經具有的；人們已在心上懷了“胎”，不過自己還不知道，蘇格拉底像一個“助產婆”，幫助別人產生知識。蘇格拉底的助產術，集中表現在他經常採用的“詰問式”的形式中，以提問的方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾，以動搖對方論證的基礎，指明對方的無知；在詰問中，蘇格拉底自己並不給予正面的、積極的回答，因為他承認自己無知 。這種方式一般被稱為“蘇格拉底的諷刺”。蘇格拉底的這種方法是由愛利亞學派的邏輯推論和愛利亞的芝諾的反證法發展而來的。在蘇格拉底的諷刺的消極形式中存在著揭露矛盾的辯證思維的積極成果。蘇氏自比產婆，從談話中用剝繭抽絲的方法，使對方逐漸了解自己的無知，而發現自己的錯誤，建立正確的知識觀念。這種談話也有幾個特點：第一、談話是藉助於問答，以弄清對方的思路，使其自己發現真理。唯在談話進行中，蘇氏則偏重於問，他不輕易回答對方的問題。他只要求對方回答他所提出的問題，他以謙和的態度發問，由對方回答中而導引出其他問題的資料，直至最後由於不斷的詰詢，使青年承認他的無知。在發問的過程中，蘇氏給予學生以最高的智慧，此即有名的蘇格拉底反詰法（Socratic irony）。蘇格拉底的這種方法，在西方哲學史上，是最早的辯證法的形式。
從哲學思想的發展看，蘇格拉底提出精神實體和物質實體的區分，使唯心主義和唯物主義的對立脫離了早期哲學的樸素狀態，進入更加成熟的階段；他將早期希臘哲學家們格言式的倫理思想提到了哲學的高度；他以邏輯辯論的方式啟發思想、揭露矛盾，以辯證思維的方法深入到事物的本質 。這一切對哲學思維的發展都有貢獻。但是，他作為西方哲學史上第一個系統的唯心主義哲學家，開始了誇大主體和理性、誇大抽象思維，以哲學唯心主義的神話代替宗教神話的時代。
教育思想
蘇格拉底終生從事教育工作，具有豐富的教育實踐經驗並有自己的教育理論。但是他並沒有創辦自己的學校。那么他在哪裡施教呢?他怎么施教呢?廣場、廟宇、街頭、商店、作坊、體育館，等等，都是他施教的場所。青年人、老年人、有錢人、窮人、農民、手藝人、貴族、平民，都是他施教的對象，不論是誰，只要向他求教，他都熱情施教。當時的其他教師──智者，是收取學費的，他們以當教師作為賺錢的手段，而蘇格拉底教人是不收學費的，他是為城邦的利益而教人，是義務教師，因此蘇格拉底一生都很清貧。
蘇格拉底對教育的意義、目的、內容和方法，都提出了自己的主張。
他認為，教育對一個人的成長非常重要。他認為，無論是天資比較聰明的人還是天資比較魯鈍的人，如果他們決心要得到值得稱道的成就，都必須勤學苦練才行。
蘇格拉底的教育目的是造就治國人才。伯里克利死後，雅典由於沒有好的領導人，民主制度變成了極端民主化，變成了無政府主義，連國家領導人都用抓鬮或抽籤的辦法選出來。蘇格拉底對此十分痛心。他認為治國人才必須受過良好的教育，主張通過教育來培養治國人才。為了培養治國人才，他付出了畢生的精力。
關於教育的內容，他主張首先要培養人的美德，教人學會做人，成為有德行的人。其次要教人學習廣博而實用的知識。他認為，治國者必須具有廣博的知識。他說，在所有的事情上，凡受到尊敬和讚揚的人都是那些知識最廣博的人，而受人譴責和輕視的人，都是那些最無知的人。最後，他主張教人鍛鍊身體。他認為，健康的身體無論在平時還是在戰時，對體力活動和思維活動都是十分重要的。而健康的身體不是天生的，只有通過鍛鍊才能使人身體強壯。
在教學的方法上，蘇格拉底通過長期的教學實踐，形成了自己一套獨特的教學法，人們稱之為“蘇格拉底方法”，他本人則稱之為“產婆術”。他母親是產婆，他藉此比喻他的教學方法。他母親的產婆術是為嬰兒接生，而他的“產婆術”教學法則是為思想接生，是要引導人們產生正確的思想。
“蘇格拉底方法”自始至終是以師生問答的形式進行的，所以又叫“問答法”。蘇格拉底在教學生獲得某種概念時，不是把這種概念直接告訴學生，而是先向學生提出問題，讓學生回答，如果學生回答錯了，他也不直接糾正，而是提出另外的問題引導學生思考，從而一步一步得出正確的結論。
蘇格拉底倡導的問答法對後世影響很大，直到今天，問答法仍然是一種重要的教學方法。盧梭、布魯納等人提倡的“發現法”，也明顯受到蘇格拉底方法的啟發。
倫理學說
蘇格拉底建立了一種知識即道德的倫理思想體系，其中心是探討人生的目的和善德。他強調人們應該認識社會生活的普遍法則和“認識自己”，認為人們在現實生活中獲得的各種有益的或有害的目的和道德規範都是相對的，只有探求普遍的、絕對的善的概念，把握概念的真知識，才是人們最高的生活目的和至善的美德。蘇格拉底認為，一個人要有道德就必須有道德的知識，一切不道德的行為都是無知的結果。人們只有擺脫物慾的誘惑和後天經驗的局限，獲得概念的知識，才會有智慧、勇敢、節制和正義等美德。他認為道德只能憑心靈和神的安排，道德教育就是使人認識心靈和神，聽從神靈的訓示。這種禁慾主義和神秘主義倫理思想，後來被安提斯泰尼繼承和發展，形成以強調禁慾為特徵的犬儒學派；而蘇格拉底倫理思想中所包含的快樂論思想 ，則被亞里斯提卜繼承和發展，形成主張享樂的居勒尼學派 。柏拉圖全面繼承了蘇格拉底的倫理思想體系，並進一步系統化、理論化。蘇格拉底強調知識的重要性，認為倫理道德要由理智來決定，這種理性主義的思想，在以後西方哲學思想的發展中，起了積極作用。
軼事
公元前399年，在雅典的荒煙蔓草里仿佛遊蕩著一個光輝的身影，蘇格拉底，這個不死的靈魂在永不疲憊地捎帶著神的聖諭，不住地向來去匆匆的人們傳送著理性的光環。他是一個出身於雅典中產之家的公民，父親是雕刻匠，母親是助產婆。他出生在希波戰爭取得完全勝利的時刻，成長在伯里克利的盛世，當時正值智者從全希臘各地雲集雅典，給民主制度雅典帶來了許多新知和自由論辯的新風尚的時期。年輕的蘇格拉底向著名的智者普羅泰哥拉和普羅第柯等人求教，討論各種重要的社會人事和哲學的問題。他以一種對哲學的嶄新理解開創了希臘哲學的新紀元，通過他的教誨產生了柏拉圖和亞里士多德，產生了犬儒派等新學派，並通過他們一直影響到希臘化羅馬時代。他貌不出眾，但言談話語富有魅力，他在辯論之中度過了一生，並向青年們教授哲學，公元前399年，他被人控告有罪，罪名主要是兩項：不敬城邦所敬的諸神而引進了新神，並敗壞了青年，結果被判刑。朋友們打算營救他逃離雅典，但他拒絕了，他認為自己必須遵守雅典的法律，因為他和國家之間有神聖的契約，他不能違背。蘇格拉底認為雖然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵從它們，但是如果你違反了城邦的法律，你仍然必須服從懲罰。蘇格拉底就正是絲毫不差地這樣做的，他感到有一種服從城邦的合法權威和城邦法律的義務，所以他十分自覺地接受了死刑，在臨終前仍同朋友們討論哲學問題。在時間到來時，他安詳地喝下了毒酒，用自己的生命和哲學報答了祖國城邦，終年69歲。在蘇格拉底一案中，一方是追求真理、捨身取義的偉大哲人，另一方則是以民主自由為標榜、被視為民主政治源頭的雅典城邦。孰是孰非，誰善誰惡，不那么涇渭分明，感情上的取捨則成為一種痛苦的折磨，因而其悲劇色彩愈加彰顯。
法律給蘇格拉底帶來的東西
蘇格拉底的哲學是同他的生活實踐融為一體的，而他個人的命運同雅典的命運是不可分的。他為了祖國追求善的理想，而他的祖國則用死刑酬答了他的貢獻，成全了他的哲學。蘇格拉底沒有絲毫的激憤、畏懼或是悲哀，而是依舊用他智慧的語調誠摯地奉勸著一切。他明白他是神的使者，這一切都是神的安排，他還有他生命未完成的部分，而死恰恰能給他一個完美的結局。
在古希臘，法律被視做城邦安全的基礎，具有女神般的尊嚴，可以說是城邦真正的保護神。在此神靈的保護下，古希臘的城邦按法律治理，任何人的地位都不得高於法律。蘇格拉底認為城邦的法律是公民們一致制定的協定，應該堅定不移地去執行，只有遵守法律，才能使人民同心協力，使城邦強大無比，嚴守法律是人民幸福、城邦強大的根本保證，他的價值遠遠高於個人的生命。
蘇格拉底還認為，法律同城邦一樣，都來源於神，是神定的原則。法律最初體現為自然法，自然法也就是自然規律，它純粹是一種神的意志或神有意的安排。後來城邦頒布的法律稱為人定法。雖然人定法不像自然法那樣具有普遍性，而具有易變性，但是，由於人定法來源於自然法，人們接受和服從人定法的指導就意味著人們接受和服從自然法的約束，也就是服從神的意志。一個城邦的理想狀態必須是人人從內心守法的狀態，這既是蘇格拉底一生的理想和信仰，也是他最後慷慨以身殉法的內在動力。
蘇格拉底在被自己同胞不公正地判處死刑之時仍大談“遵道德、重公義、法律至寶、法制為貴”，認為人生價值莫過於此，真算得上自由精神洋溢了。蘇格拉底是位英雄，他意識到道德理想的力量，並自覺、自願去實現它，即使為此獻出自己的生命。他的死是個悲劇，悲劇在於衝突雙方都有存在的理由，又不可調和。於是蘇格拉底用自己的身軀托負起這個偉大的衝突，托負起自由人格的責任與使命。對蘇格拉底而言，他的事業就是他的精神，自覺，自願，自律從而自由的精神，通過他得到了光大。
蘇格拉底熱愛雅典城邦，他更不容許最神聖的理想有絲毫的被褻瀆，因此，他毅然選擇死亡。他並非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的靈魂，他相信神無處不在，無所不能，萬事萬物都是神有意識有目的的巧妙的安排。他沒有背叛神，既然如此，死亡也就是神對他的召喚，他還有什麼可猶豫的呢？也許人們笑他，笑他天真，笑他頑固，執迷不悟，但是惟有那些真正洞察了他內心世界的人，才會為他的智慧與忠誠所折服:智慧是他看到並一直緊緊關注著的眾人未曾察覺的美德，忠誠的是於他自己熱愛的城邦，於他一生遵從的法律，於他永恆不變的理想追求。
《申辯篇》描繪了一幅明晰的圖畫：一個非常自信的人，頭腦高超而不介意於世俗的成敗，相信自己是為一個神聖的聲音所引導，並且深信清明的思想乃是正確生活的最重要的條件。似乎沒有任何疑問，歷史上的蘇格拉底的確是宣稱自己被神論或者命運之神所引導的。那究竟是不是象基督徒所稱之為良心的聲音，還是那對蘇格拉底來說乃是一個真正的聲音，我們就無從知道了。
在哲學之前，荷馬史詩是希臘最膾炙人口流傳最廣的文化思想寶庫。它把英雄故事和富於人情味的諸神的活動交織一起，表現了希臘人的生活想像和世界觀。實際上希臘的神靈多數來自西亞各國和埃及，希臘人從他們那裡接受過來然後按照自己的方式加以改變，組織在自己的宇宙和人生的畫卷之中。而大約和哲學出現的同時流行於希臘各地的奧爾菲神話傳說和宗教教義，更以其靈魂轉世與淨化的基本思想，給畢達哥拉斯、恩培多克勒、蘇格拉底、柏拉圖以極其深刻巨大的影響。
蘇格拉底的神論
蘇格拉底的學說的確具有神秘主義色彩。他認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他把哲學定義為“愛智慧”，他的一個重要觀點是：自己知道自己無知。他結論說：“只有神才是智慧的，他的答覆是要指明人的智慧是沒有什麼價值的或者全無價值的，神並不是在說蘇格拉底，他僅僅是用我的名字作為說明，像是在說，人們啊，惟有像蘇格拉底那樣知道自己的智慧實際上是毫無價值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的無知而自豪，並認為人人都應承認自己的無知。
蘇格拉底把自己看作神賜給雅典人的一個禮物、一個使者，任務就是整天到處找人談話，討論問題，探求對人自己最有用的真理和智慧。貫穿這些討論的主題就是引導人們認識：在這些對於人至關重要的問題上，其實人是非常無知的，因此人們需要通過批判的研討去尋求什麼是真正的正義和善，達到改造靈魂和拯救城邦的目的。他還把自己比作一隻牛虻，是神賜給雅典的禮物。神把他賜給雅典的目的，是要用這隻牛虻來刺激這個國家，因為雅典好像一匹駿馬，但由於肥大懶惰變得遲鈍昏睡了，所以很需要有一隻牛虻緊緊地叮著它，隨時隨地責備它、勸說它，使它能從昏睡中驚醒而煥發出精神。蘇格拉底把批評雅典看作神給他的神聖使命，這種使命感和由此而來的思考探索，便成為他生活與哲學實踐的宗旨。他知道自己這樣做會使許多人十分惱怒，要踩死這隻牛虻，但神給自己的使命不可違，故冒死不辭。
蘇格拉底確實主張了一個新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。這個宇宙理性神是蘇格拉底的哲學追求—－真正的善—－的終極根據，人能有知識，是因為人得到了神的特別關愛，被賦予了神性的一部分，因而有了靈魂，有了愛智的心靈和理智。但是人應當明白，你所具有的那點靈魂同神的智慧是無法比擬的。所以這個新的理性神的觀念和關於人當“自知無知”的教導，就成了激發和推動人追求真知與批判不真不善、偽真偽善的強大力量。
亞里士多德也認為最高的存在本體就是神，就是善，他的這個說法也是來自蘇格拉底的。神的觀念一直是希臘哲學的起源地和歸宿，而希臘哲學在其發展中也不斷改變和淨化了人們原先的神觀念，兩方面是彼此互動的。作為一位最具原創性的哲學家，蘇格拉底從敬畏神吸取了他變革哲學的智慧和力量。他把自己看作神賜給雅典人的一個禮物，一隻牛虻，一個肩負著神的使命助人從善愛智的使者。這是他對神的敬畏虔誠，也是他對人的熱愛鞭策。只有聯繫到他的神觀念，我們才能認識他所主張的“自知無知”命題的深刻含義。蘇格拉底之死是西方文化史上意義深遠的事件，仿佛一則寓言，一個謎。他策劃了自己的死亡方式，以一場浩大的審判，以法律正義的名義判處自己死刑，把自己生命的餘燼，凝成一個死亡之謎，給後人留下了一道人文學科的“哥德巴赫猜想”。蘇格拉底好像在為自己申辯，可是他又有意在死亡之中覓求真理，他的死仿佛是道德與法律的合謀。
蘇格拉底被稱為西方的孔子，這是因為他們都開創了一個新的時代，這個時代並不是靠軍事或政治的力量所成就的，而是透過理性，對人的生命作透徹的了解，從而引導出一種新的生活態度。雅典城並沒有因為處死蘇格拉底而重煥輝煌，也沒有任何文字記載那些法官們在審判後的心路歷程。我想，他們中的許多人，已經沒辦法面對和說服自己的良知了，他們的靈魂，將籠罩在那位老人孤獨而頑強的身影下。蘇格拉底去了，到他的神那裡去了。“哪一條路更好，惟有神知道”。千年的步行者們越走越遠，但是誰都無法從他們心中抹去這個雖然虛幻的名字――蘇格拉底。
蘇格拉底是哲學的聖徒和殉道者，至今，沒有哪位哲學家像他那樣痴迷於過一種正義的生活。他把一個人的生命充分活了出來，從他一生的經歷中，我們可以獲得啟發，體認人生總是會面臨各種遭遇，會有得意失意，即使面對不義時，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把關注的重點由外在轉向內在。蘇格拉底為希臘哲學注入了強心劑，激起了無比洶湧澎湃的浪濤，餘波甚至綿延至今。
雅典的公民們！我得到那個壞名聲，只是由於我有某種智慧。你們要問，是哪一種呢？我說就是人所能得到的那一種。也可能我確實有那樣一種智慧；至於我剛才提到的那幾位所具有的，我想也許可以稱為超人的智慧。我想不出別的話來描述它，因為我自己根本不想要它。誰要是說我想要，那是造謠，是對我的誹謗。公民們，即便你們覺得我下面的話很誇張，也請你們安靜地聽一聽，因為那話並不是我說的。我要告訴你們，那是一位值得你們尊敬的人物說的。我要為你們引一位值得信任的證人來作證。這就是那位德爾斐的神。他會告訴你們我那點智慧是屬於哪一類的。你們一定知道凱勒豐；他是我自幼的故交，也是你們的朋友，因為他曾經同你們一道被流放，也是同你們一道回來的。這位凱勒豐的性格，你們都知道，是做什麼事都很急躁的。有一回他跑到德爾斐，冒冒失失地向神提出了一個問題--請不要打斷我的話--求神諭告訴他有沒有人比我更智慧。女祭司傳下神諭說，沒有人更智慧了。凱勒豐本人已經去世了，可是他的兄弟在這裡，可以證明我說的是實話。
為什麼我要提這件事呢？因為我要向你們說明自己得到壞名聲的原因。我聽到這個神諭的時候，心裡暗暗地想，神的這句話能是什麼意思呢？他這個謎應該怎么解呢？因為我知道自己沒有智慧，大的小的都沒有。那么，他說在人間我最智慧，是什麼意思呢？他是神，不可能說謊，那是同他的本性不合的。我經過長期考慮，想出一個辦法來解決問題。我想，如果能找到一個人比我智慧，那就可以到神那裡去提出異議了。。我可以說：你說過我最智慧，可是這裡就有一個比我更智慧呀。於是，我就去訪問一位以智慧著名的人物，對他進行觀察。他的名字我不用說了；這是一位政界人士，我選他來試試。結果，我一開始同他談話，就不能不想到他實在不智慧，儘管很多人以為他智慧，他也自以為智慧。因此我就試圖向他說明，他自以為智慧，其實並不真智慧。結果他恨我了，當時在場的一些人聽到我的話也恨我了。於是我就離開了他，心裡暗想：好吧，儘管我並不以為我們人中間有誰知道什麼真正美、真正好的東西，可我還是比他好一點，因為他一無所知，卻自以為知道，而我既不知道，也不自以為知道。在這一點上，我似乎比他稍有高明之處。後來我又訪問了另外一位更加自以為智慧的人，結果也是一模一樣。於是我有樹立了一個敵人，他身邊的許多人也都成了我的敵人。
我一個接著一個地考察人，並不是沒意識到自己激起的敵意。我也曾為此悔恨、畏懼，但我不能不這樣做，因為我應當首先考慮神的話。我心裡想：我必須把所有顯得智慧的人都訪問到，把神諭的意義找出來。我對你們不能不說實話，公民們，我向你們發誓，憑著犬神發誓，我看來看去，發現那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重視的人實際上倒比較智慧，比較好些。我要告訴你們，我到處奔波，付出了巨大的勞動，最後發現那個神諭是駁不倒的。我看了政界人士以後，有去看那些詩人：悲劇詩人，歌頌酒神的詩人，已經各種各樣的詩人。我對自己說：在他們那裡你就會馬上露原形了，就會發現自己比他們無知了。於是我就拿出幾段他們最得意的作品，請教他們到底是什麼意思，心想他們總能教我點東西。你們相信嗎？我幾乎不好意思說出真相，可是必須說，在座的諸位幾乎沒有一位不比他們強，哪一位都能對他們的詩談出些道理，就是他們本人說不出所以然。我這才明白了，詩人寫詩並不是憑智慧，而是憑靈感。傳神諭的先知們說出了很多美好的東西，卻不明白自己說的是什麼意思。我覺得很明顯，詩人的情況也是這樣。同時我還觀察到，他們憑著詩才，就自以為在別的方面也最智慧，其實一竅不通。於是我就辭別了他們，捉摸著自己比他們高明點，正如比那些政治家高明一樣。
最後我去訪問工匠。因為我意識到自己確實一無所知，相信會發現他們知道很多好東西。這一點，我可沒有看錯。因為他們確實知道很多我所不知道的東西，在這一方面他們比我智慧。可是，公民們，我發現那些能工巧匠也有同詩人們一樣的毛病，因為自己手藝好，就自以為在別的重大問題上也很智慧。這個缺點淹沒了他們的智慧。所以，我就代表神諭問自己：你情願象原來那樣，既沒有他們的智慧，也沒有他們的無知呢，還是願意既有他們的智慧，也有他們的無知？我向自己和神諭回答道：還是象我原來那樣好。
公民們，就是這一查訪活動給我樹立了那么多兇險毒辣的敵人，也是這一活動使我得到了“最智慧的人”的稱號，因而受到人們的誹謗。因為旁觀者總以為我既然指出別人缺乏智慧，那個神諭的用意是說，人的智慧沒有多少價值，或者根本沒有價值。看來他說的並不真是蘇格拉底，他只是用我的名字當作例子，意思大約是說：“人們哪！像蘇格拉底那樣的人，發現自己的智慧真正說來毫無價值，那就是你們中間最智慧的了。”所以，我就到處奔波，秉承神的意旨，檢驗每一個我認為智慧的人，不管他是公民還是僑民，如果他並不智慧，我就給神當助手，指出他並不智慧。這件工作使我非常忙碌，沒有時間參加任何公務，連自己的私事也沒工夫管，我一貧如洗，就是因為事神不懈的緣故。
註：
①這是柏拉圖筆下的蘇格拉底在法庭上的申辯。
②阿波羅，太陽神兼智慧神，他的廟在德爾斐。
③公元前404年雅典向斯巴達投降後，成立寡頭政府，鎮壓民主派，次年即垮台。
