《太平御覽》卷八九二引南朝梁任昉《述異記》:"漢宣城郡守封邵，一日忽化為虎，食郡民。民呼曰封使君，因去，不復來。故時人語曰:'無作封使君，生不治民死食民。'"使君，太守。後詩文中以"封使君"為虎的代稱。
基本資料
古傳記言漢宣城郡守封邵，一日化為虎，食郡民。民呼曰，封使君，即去不復來。其地謠曰：“莫學封使君，生不治民死食民！”張、禺有詩云：“昔日封使君，化虎方食民；今日使君者，冠裳而吃人。”又曰：“昔日虎使君，呼之即慚止；今日虎使君，呼之動牙齒。”又曰：“昔時虎伏草，今日虎坐衙。大則吞人畜，小不遺魚蝦。”或曰此詩太激。禺山曰：“我性然也。”升庵戲之曰：“東坡嬉笑怒罵皆成詩，公詩無嬉笑，但有怒罵耶？”李卓吾復謔之曰：果哉怒罵成詩也！升庵此言，甚於怒罵。
相關典故
老虎有個別稱，叫封使君。使君即郡守，大約比我們今天專員的官職要略大些。封，自然是姓。關於這個別稱的由來，得從“無作封使君，生不治民死食民”這個漢代曾流傳於安徽宣城地區的民謠說起。民謠很簡略，而“死食民”又很讓人費解，所以民謠流傳到南北朝時，便出現了一個故事。《太平御覽》引梁代任日方的《述異記》說，封使君名封邵，漢代時為宣城郡守。有一天此人忽然不見，宣城郡卻出現了一個到處吃人的老虎。人們懷疑此虎為封邵所化，於是見虎便喊封使君。說也奇怪，封邵雖已變成老虎，但卻記得自己變虎之前是人，而且是使君，因而但凡見喊封使君者，那虎便掉頭離去。這點比《淮南子·亻叔真訓》所講的那個公牛哀要好，公牛哀生病七日，變成老虎，其兄前往探視，它竟“搏而殺之”。不過話得說回來，如果封邵真像公牛哀那樣，人們也就未必識得那食郡民的老虎乃是作為郡守的封某人所化，而老虎被稱作封使君也就未必會從此流傳下來了。
應該說民謠被這故事解釋得很圓滿，因為一講到吃人，人們自然只能想到野獸，而作為百獸之王的老虎更當是首選；而死按老莊的說法是“物化”，按唯物主義說法，物質不滅。公牛哀化虎在前，封邵為什麼就不可以化虎在後呢？話是這么說，可科學總是不饒人的。公牛哀可能是以病為虎所食，其兄去時，值虎仍在，以至人們有所誤會。因為人而化虎，終是子虛烏有。何況封使君的事神得出格，從科學的角度講，是怎么釋也釋不通的呢？與其像任日方這樣荒誕地胡編，到不如就民謠實事求是地進行一些亂想。首先我們說食民，魯迅說幾千年的歷史就是“吃人”二字，真正從吃人這點講，虎未必比得人。《禮記·檀弓》就講過苛政猛於虎的故事，可見人的吃人比起虎來更讓人可怕。想來民謠中的食人，無疑是苛政這樣一層意思。
其次我們來亂想一下這“死”字。因為封某已死，自然是施行不了苛政的。假如說其死後因喪葬事侵犯了一些民利，或者是其後輩諸如子女類仗其餘威、用其餘勢為非作歹，從其“生不治民”這點看，似乎並不太可能。因為不治民，證明封某隻是個庸官，是個尸祿之輩，沒有什麼作為，雖說沒給百姓乾過什麼有益的實事，恐怕也談不上是貪贓之徒。所以這死而能食民，當然只能使我們想及其所舉薦的人物，這個人物很可能是其替任，即是其接班人。因為是他舉薦的，而於他死後禍郡殃民，人們自可把這帳算到他的頭上。
順耳話聽慣了，真假自然也就不分了。否則上個世紀五十年代那些不可思議的“衛星”也就不會像鞭炮般到處放了。所以為官者易受奸佞騙，易上小人當。因為奸佞小人，能夠幻化無端。不僅觀顏察色的能力極強，且順風使舵的道分也極高。他們的精力大多花在對上司的心理分析上，因而一般都會利用為官者如上弱點，極盡趨奉之能事，溫清定省，吮疽舔痔，做出一副羅鍋樣，使為官者以為唯此人對己真的是“高山仰止、景行行止”了，加上這種人又有一副機靈勁，所以極易被為官者當作薦舉的當然人選。筆者曾當過幾年比芝麻還小得多的“官”，而且既無權又無勢，但就是這樣，也只是在“下台”以後才知道，那平時跟著自己轉的人未必是擁護自己的。以此我想像，封使君這樣一種官叫他能具多少慧眼，恐怕更難，舉薦奸佞小人似乎是一種必然。封使君的事如果真如我前面亂想所言，想來它對我們今天的幹部舉薦應該是有教益的。幹部的舉薦是件大事，多一些民薦，多一些考察，十分必要。我們的幹部在薦人的時候更要千萬當心，搞得不好，像封使君這樣，落得個“死食民”的罪名，被後人胡編成野獸，豈不冤哉！
