簡介
第二批達州市非物質文化遺產保護名錄項目。傳說，從300多年前起，每年春節達縣安仁鄉家家戶戶都要舞譚氏子孫龍，若沒有遵守祖先的老規矩者，家中必災禍臨頭；傳說在當年龍舞之後，搶到“龍寶”的，來年必添子嗣；傳說在龍舞之時，一旦走了回頭路，此戶人家難逃劫難……安仁譚氏子孫龍具有濃郁楚文化特徵，在演進過程中，又逐漸融入川東巴人文化元素，成為楚文化和巴文化融合的樣板，它集民俗民風、民間舞蹈、民間打擊器樂於一體。
淵源
譚氏子孫龍安仁鄉位於達州市達縣境內，距縣城52公里，面積29.9平方公里，譚氏是安仁鄉的大家族。據當地老人口述， 康熙三十六（1697）年“湖廣填四川”時，湖南籍移民從湖南省安化縣來川，定居達縣安仁鄉。初來時，為了家族在異域他鄉能夠繁衍昌盛、人丁興旺、和諧平安，入川始祖根據湖南湘中地區的龍舞錐形，再融入川東地區特色，創製了子孫龍，希望借這一形式，以娛年節，同時借舞龍這一傳統形式，祈求家族團結昌盛、平安和諧。300年來，當地譚氏移民的後裔們，一直秉持祖宗的遺訓，堅持年年舞子孫龍，即使是在上世紀的一些非常時期，也從未間斷過。
現今第四代傳人譚順林，生於1929年，得到父親譚孝喜（三代傳人）的真傳，習得舞子孫龍的技藝，能獨立完成子孫龍的全部工藝，安仁鄉舞子孫龍還是由他編排，並統一保管舞龍所得的喜錢，用在來年的表演上。據譚顯軍回憶，每逢春節時，安仁鄉會扎龍的村民不約而同地聚集在一起，聽從村里老者的安排，扎龍，糊紙，炸燈芯。子孫龍是用竹篾軋制，外糊彩紙，龍頭造型獨特，溫順祥和；龍舌呈圓球形，稱為“寶”，不是人們常見的可以搖動的長條形狀，而是呈圓球形，被稱為“寶”，也叫“龍珠”。龍身長度固定為九節，從龍頭到龍尾，每一節內都必須點龍燈，共十燈，龍頭內兩燈，俗稱“九節十燈”。“燈芯特別講就，每年都是要由專門技藝熟練的師傅製作，所謂的燈不是蠟燭，也不是電燈，而是將捶爛的嫩竹梢搓成繩狀，經麻油反覆浸泡，然後蘸松香晾乾。”譚顯軍告訴記者，“最後一道工序特別重要，要把半成品放到盛有麻油的鍋里炸，火候非常重要，不然不能順利點燃和長時間燃燒，最後就製成了火捻。”
舞龍規矩
譚氏子孫龍作為一種民間藝術，安仁譚氏子孫龍， 每年只製作兩條子孫龍，製作完之後，當年想添丁的青年夫婦便會早早地找到舞龍的師傅，他們想在龍舞之後搶“龍寶”，師傅便會給他們留下。舞龍者都是譚姓青壯年，只需報名，便可以參加，沒有過多的門檻，唯一對技藝要求高的則是舞龍頭和龍尾的人，要求技術過硬，身強體壯者，才能勝任這個工作。除了舞龍的，還需要4名舉牌的人，牌子上分別寫著“風調雨順”、“年年有餘”等吉祥話，再配搭一個鑼鼓和嗩吶組成的樂隊，和一個身背火捻、隨時保證子孫龍通亮的人，便可以開始挨家挨戶去舞龍了。到了正月初六下午，舞子孫龍便正式開始，子孫龍和其他舞龍不一樣，形式非常講究，忌諱也非常多。舞龍的過程中，不能出意外，如龍燈熄滅、人跌跤等，否則，於主人不利；子孫龍必須年年舞，不能中斷，不管天晴下雨，打霜落雪，都不能停；不舞回頭龍等。舞子孫龍有個最大的忌諱，不能走回頭路，而且必須從前門進，後門出，所以在出發前，他們會先制定一個行進路線，避免引起爭議。家家戶戶都深知種種規矩，所以，非常配合舞龍的順序。
一切準備完畢後，舉龍寶的人便會帶領整個舞龍班往譚姓家裡走，眼見著隊伍來，主人會先點香燭，然後鳴鞭炮“請龍”、“祭龍”，整個舞龍班踏著鞭炮聲進到院子裡，隨著鑼鼓和嗩吶的伴奏，威武的展示身姿，“龍抬頭”、“龍盤旋”、“龍飛天”、“龍戲珠”、“龍擺尾”等。待舞龍結束，主人要給舞龍人喜錢，放鞭炮送龍。“家家戶戶都必須舞龍，不然在我們當地看來是很不吉利的事情，上世紀70年代，有一天春節，一戶譚姓的院裡沒有舞龍，幾個月後，那家便發生了火災。從那以後，譚氏子孫龍更加受到當地村民的重視。譚顯軍又向記者講了舞子孫龍走回頭路帶來的災難：“1998年，舉龍寶的人帶錯了路，走回頭去給一家人舞龍，當時就把該戶人家的主人氣得直跳，直呼將會發生不祥的事情。未曾料到，第二天，他的乾兒子就出了車禍，為這事情，當時鬧得沸沸揚揚的，但還好後來都互相諒解了”。
舞龍從正月初六到正月十五結束，共10天，要把每個譚姓的院子都走遍，但誰都不願意當最後那一戶，只是為了風俗，但追究其原因已無從考證。所以在前些年，當走到最後幾家時，大家都搶著放鞭炮，舉龍寶的人會去先放鞭炮的人家，但是這樣也很不公平。於是大家商量，兩條龍在走完每一戶之後，最後在安仁鄉的龍頭橋匯聚，燒掉龍的骨架，龍頭則供奉在譚氏祠堂里或者場鎮中的龍頭橋上。想要添子嗣的夫婦則將龍寶拿回家中去供奉，等有喜之後，再將龍寶送回。
遺產保護
譚氏子孫龍如今，安仁譚氏子孫龍的保佑家族人丁興旺、發達昌盛的功能，早已經隨著社會的進步而消失，單純地成為當地民眾年節自娛自樂的保留節目。並且長期以來，譚氏子孫龍一直作為家族內部的舞龍習俗，世代相傳，基本不對社會公開，因此長期以來沒有受到社會應有的關注和重視，對它缺乏研究，更談不上保護和利用。同時，在現代社會裡，受多元文化特別是時尚文化、流行文化的衝擊，安仁譚氏子孫龍的娛樂性、人們參與舞龍、觀看舞龍的積極性與熱情日趨淡薄。能扎制和表演的人日益減少，已經到了後繼無人的窘境。最令人擔憂的是，鄉村農村年輕人大量外出務工，年節不回家，組織和訓練表演變得困難，這一巴楚文化融合的珍貴藝術和獨特風俗，已經瀕臨失傳。
讓人值得欣慰的是，譚氏子孫龍逐漸得到政府的重視，2006年7月，譚氏子孫龍被列入達縣人民政府首批非物質文化遺產保護名錄，縣裡成立了非物質文化遺產保護委員會，保護安仁譚氏子孫龍的製作工藝傳人和後繼人，子孫龍的風俗習慣和禁忌等等。此次為申報省級非物質文化遺產的資料，達縣文化館多方收集資料，子孫龍不負眾望榜上有名。據介紹，子孫龍正在組建培訓班和表演團，將定期經常組織表演活動，將子孫龍推向更大的舞台。
