簡介
【大乘顯識經】二卷。唐·地婆訶羅譯。又稱《顯識經》。收在《大正藏》第十二冊。
本經有二譯，第一譯是隋·闍那崛多譯的《移識經》二卷，據《歷代三寶紀》卷十二所載，乃開皇十一年（591）十月至十二月之間譯成，由費長房筆受。《開元釋教錄》卷十一記為︰本名《移識經》，新改名《賢護長者會》（本《移識經》無證信序，今《寶積》中者新加之），與《顯識經》同本異譯。第二譯即此地婆訶羅的《大乘顯識經》，永隆元年（680）在東都東太原寺譯成。
在內容方面，如題號所示，主要在顯說識的相關意涵。最初就賢護童真有大福德，光色豐盛，即便是諸王的威相也被遮蔽不現之事，說受其光照的廣大樂報，及植於宿世的勝因（曾為法髻比丘，于樂光如來處修行）。其次，賢護提出各種問題，例如︰識的形狀，為何名為識？眾生死後，諸根乖滅，識往何處去？識的自性如何？舍此身，識又如何受他身？識於來世受種種不同身的理由？今生積福業，來生得報的原因？為何識增長身，諸入隨身轉變？佛對此等問題，一一地加以解釋。
首先說明身的形狀如大風，是無色無形的。人死後，識帶著受、覺和法，另外受生。識生諸種業報之身，故有‘種’之義。又敘述︰識離此身，受余報的狀態；識雖入諸處，但不為其所污染之事；識由何處而入（以卵作譬喻）；識在眾生死後，因念力成為來生種子；身死遷識，如種子之在地中；識在身無所止；識為本，有受、愛、念；有識，故有覺受，故受身、持業；在識之中，雖不見肉身容貌，不見識根諸入，然父母和合時，識以妙視、妙聞及念等，自己知業取身之報，以肉體為主，形成種種動作（卷上）。
其次，對月實童真說眾生隨業得報，識之流相續持身，期畢隨業之遷徙而受他身；對會中的大藥王子，述說識之相、渴愛等。轉而對賢護引用諸譬喻，使了解識的罪福，識如何取天、地乃至地獄之身，識不託止於死屍，在壯夫、力象之身，能夠好好地保持它，是依於業，說業之性與相；識取大身，沒有疲倦，止於危脆的身內；眾生生於諸天或地獄之中，也是依於善惡之業。又談及識的作用和地獄的眾生。結尾對賢護說積、聚、陰、不遷，舉出此經的利益。
如上所述，本經主要是就識（異譯寫作神識）而論，尤其以眾生死去後，識之舍離此身，及取他身為重點。就此點而言，闍那崛多的初譯本《移識經》的經題更能充分地表達經的主旨。
部分經文
第一卷 大乘顯識經
如是我聞：一時，薄伽梵在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫，慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽，如佛之教所作已辦，棄大重擔獲於己利，已斷流轉生死有苦，以正智力，善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首。復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。
爾時，諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊，面門暉發如蓮花開。時諸比丘，鹹悉醒悟各自嚴正，作如是念：“今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？”
爾時，賢護勝上童真，修容豐美，柔和光澤，色相具足，六萬商主前後圍繞，侍從轟郁聲如地震，來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重，合掌思惟，作如是念：“眾共稱讚，佛一切智普見一切。是如來阿羅訶正等覺，誠實不虛。”頂禮佛足諦視而住。
佛見賢護，舉身放光流照賢護。賢護爾時便獲無畏，繞佛三匝頂禮佛足，而白佛言：“唯願世尊悲愍教授，我今始於佛所得淨信心，心希妙法欲有所問。而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資。雖心奇重，我今不知，於此愚惑疑網之中，如何超出得度生死？世尊是一切智普見一切，佛出甚難希有逢遇！如如意珠施眾生樂，佛是大如意寶，一切眾生鹹由依佛，得大安樂，是大父母、眾生善本，因佛父母得見正路。唯願悲愍開曉疑闇！”
佛告賢護：“汝有所疑，恣汝意問，我當為汝分別解說。”爾時，賢護蒙佛聽許，心專請問在一面住。
時，長老阿難見賢護童真，姿容暉澤色相具足，白佛言：“世尊，未曾有也！此賢護童真，有大福德光色豐盛，諸王威相鹹蔽不現。”
佛告阿難：“此賢護勝上童真福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，更無比者。”
阿難白佛言：“賢護童真，果報資用宿植善根，唯願為說。”
佛告阿難：“賢護現受樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽。阿難，此賢護童真，六萬商主資產豐饒金寶盈積，恭敬受教，隨逐奉事。六萬床座敷設臥具、氈褥繒綺、並倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷幕及憍奢耶，火浣幣帛支那安輸，周匝施布眾寶雕間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜，金寶瓔飾鮮華炫麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閒婉嚴潔柔敬事主，於他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈鹹悉不現，齒白齊密發紺右鏇，如削蠟成如工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天餚膳，飲具八德見令心悅，寧身適意不勞而熟，是福之食應心而至，滌淨擁穢去諸病惡。庭宇台樓具足六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端美，綺彩蒙懸綴以鈴鐸，隨風颻揚鏗鏘和發，地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨遊棲息暢心適志。又有細腰般拏箜篌長笛銅鈸清歌，種種音聲數凡六萬，美聲調潤響亮聞遠，喧囂雜作震警方域，福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔游集，異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣台閣，鮮葩標秀蓊鬱暉煥，鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰，如須彌窟神藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設，街街布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商侶百千，交易囂喧聲震城域。園林郁茂大樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。阿難，六萬城中名德高人，及諸豪富並諸商主，日日稱讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真，容色豐美富有自在，安寧適樂亦百千萬倍不及月實。斯皆宿福所感，非力致也。阿難，賢護童真，又有如意寶輅天寶雕嚴，光暉赫爛天金金剛光玉日受，種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星，運速如風如金翅飛。乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。”
是時，阿難頂禮佛足而白佛言：“賢護童真，種何善根，修何福業，資產廣大受大樂報，宮室妙麗，寶輅奇特？”
佛告阿難：“賢護童真，由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有佛，名曰樂光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毗達摩、毗奈耶等，三藏深教鹹悉明達，常為眾生宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮剖析明辯，聽者歡喜聞所說法思惟修行，脫惡趣者其數無量。阿難，法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠，恆施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室、奇特寶輅。又遇迦葉如來，示教指誨而告之曰：‘汝於未來釋迦牟尼佛所，當得授記。’故今見我，我為說法而成熟之。”
阿難白佛言：“世尊，賢護勝上童真，如是財富金寶盈積豪盛自在，謙柔卑下無憍驁心，甚為奇特！”
佛言：“阿難，大智不於財寶欲樂而生矜驁。賢護久修善行，善法所資常食福果。”
賢護蒙佛、阿難共稱嘆已，恭敬合掌，頂禮佛足，白佛言：“世尊憐愍攝護一切眾生，欲少請問，願垂聽許。”
佛告賢護：“我先聽汝！汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。”
賢護白佛言：“世尊，眾生雖知有識，如寶閉在篋中不顯不知。世尊，不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身去至何所？自性如何作何色相？云何舍離此身更受余身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊，云何眾生身謝滅已更生諸入？云何今生積聚福業來生得之，今身為福當來身食？云何識能滋長於身？云何識入隨身轉變？”
佛言：“善哉！善哉！賢護，善哉善問！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。”
賢護白佛言：“世尊，唯然奉教。”
佛告賢護：“識之運轉遷滅往來，猶如風大，無色無形不可顯現，而能發動萬物示眾殊狀，或搖振林木摧折破裂出大音聲，或為冷為熱觸眾生身作苦作樂。風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護，識界亦爾，無色無形無光明顯現，以因緣故顯示種種功用殊異。當知受、覺、法界亦復如是無色無形，以因緣故顯發功用。
“賢護，眾生死此，受覺法界、識界皆舍離身，識運受、覺、法界受余身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。賢護，眾生身死，識持受、覺、法界以至他生，因父母緣而識托之，受、覺、法界皆隨於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力得風色觸，因風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。賢護，又如畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色眼識無形，因耳聞聲聲無形色，因鼻知香香無形色，因舌知味味無形色，因身知觸觸無形色；法入諸境皆悉無形，識無形色亦復如是。賢護，識棄此身受他生者，眾生死時，識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉；如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是知，彼如是：‘我某乙生平所作事業，臨終鹹現憶念明了，身之與心二受逼切。’
“賢護，識是何義？識名為種，能生眾類雜報身芽，知覺想念同苞於識，知苦知樂、知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問，云何識離此身而受余報？賢護，識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥。譬如日出，光之所及眾闇鹹除，日沒光謝闇便如故，闇無形質非常無常能得其處；識亦如是，無質無形因受想顯，識在於身如闇之體，視不可見不可執持。如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色根具不具，手足耳目類與不類，飲食熱刺其子便動覺知苦痛；眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。賢護，識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污。六根、六境、五煩惱陰，識遍止之不為其染，由此而顯識之事用。賢護，如木機關係執一所作種種業，或行走騰躍、或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？”
賢護白佛言：“智慧狹淺，非能決了。”
佛告賢護：“當知皆是作業之力！作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業。仙通、乾闥婆、龍、神、人、天、阿修羅等，種種趣業鹹悉依之。識能生身，如工作機關。識無形質，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨，死屍臭穢無偏等照，不為諸惡之所污染；識亦如是，雖處豬狗食不淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。賢護，識舍此身隨善惡業遷受余報，譬如風大出深山邃谷，入於薝蔔眾香之林，其風便香；經於糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭。若風香臭俱至，風則香臭併兼，盛者先顯。風無形質，香臭無形，然風持香臭遷之於遠。識棄此身持善惡業，遷受余報亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢見眾色像種種事業，而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從，莫知徑戶。”
爾時，賢護勝上童真，頂禮佛足，白佛言：“世尊，雞鵝等子，其卵未熟，周匝細密，識從何入？子死卵中，卵殼不破無隙無竅，識從何出？”
佛言：“賢護，譬如烏麻薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔。油先無香，以花熏種油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出於卵，亦復如是，如薝蔔香遷於油內。識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種之於地體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異。如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和嗔暴種種殊品。賢護，識無手足、無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識，識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。”
賢護白佛言：“若如是者，云何世尊說識無色？”
佛言：“賢護，色有二種：一內、二外。內謂眼識，眼則為外；如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。賢護，如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已冥無所見。夜盡晝明人眾聚會，盲者遂說夢中樂事：‘我見麗人姿容殊絕，園觀華茂人眾百千，嚴飾嬉戲肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻。我於夢中獲大快樂！’適心喜嘆。賢護，此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？”
賢護白佛言：“唯願開示。”
佛告賢護：“夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見。其內眼所以念力故，盲者夢中須臾而現，復以念力覺而憶之，識之內色亦復如是。複次，賢護，身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化。識為念、受、善、不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。”
賢護白佛言：“世尊，云何善不善法攝持於識？”
佛言：“賢護，譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑；善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善遷化受報。”
賢護復白佛言：“此身云何稟受於識？”
佛言：“賢護，此識無積無聚亦無生長。譬如芽生，非種不變而生，亦非種壞而生，然芽生時種則變毀。賢護，於意云何？其芽所在止於何處？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？”
賢護白佛言：“不也，世尊，芽無所止。”
“如是，賢護，識之在身止無處所，非眼、非耳鼻舌身等。種生芽時，如識微覺；乃至花結合時，如識有受；含開花發，時至結果，如識有身。識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識，身則不生。如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者。如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，系著於愛便生於念，識攝取念隨善惡業，與風大並知念父母，因緣合對識便托之。如人面影現之於鏡，非淨非明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行來進止，種種運動。賢護，影像現誰之力也？”
賢護白佛言：“是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具鹹悉如面。”
佛言：“面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因故，有受想行及諸心所。父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此身持善惡業，遷受余報亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子，雖小能生大樹；樹復生子，子棄故樹更生新樹；故樹經久質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，芽莖花實生長成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處余花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福業故獲諸天身受勝樂果，或棄天身，以惡業故獲地獄報客群苦果，輪迴遷轉為種種身。識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白，破其子中不見芽花、不見異色，種之於地以水潤液便有芽等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與芽等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見，因緣和合，識以妙視妙聞聲觸味法及以念入，知已所造善惡等業以取身報。如蠶作繭，自作自纏；於中遷化識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受余報。由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷受覺與想，及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或鹼或澀，味力各別消熟所資其功不一。及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷，受念善惡鹹悉隨之，知棄此身受余報身，故名為識。知善惡業，知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識。身之所為鹹悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊。如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業昭著，當知有識。”
