“一語道出千古事，十指搬弄百萬兵”，這是蒼南布袋木偶戲戲棚上的一副對聯，也是它最為形象的寫照。目前，蒼南單檔布袋戲已被列入第二批浙江省非物質文化遺產名錄，正在申報第二批國家級非物質文化遺產名錄項目。
歷史淵源
布袋戲起源於何時有多種說法。晉代王嘉《拾遺錄》記載：“南陲之南，有扶婁國之國，其人善機巧變化……或於掌中備百獸之樂，婉轉屈曲於指間。人形或長數分，或複數寸，神怪倏忽，玄麗於時。 ”在敦煌莫高窟引窟中有畫於盛唐的一幅壁畫《弄雛》，畫面上有一婦女舉起手臂，運用指掌給孩子們作表演的情形。王嘉的有關記述和唐壁畫所描繪的情景，與今之布袋戲有相似之處。如果它為同一表演形態，那么布袋戲的源起應在唐或晉之前。但清乾隆刊本《晉江縣誌》曰：布袋戲起源於何時現已無法明確考證。清代李斗的《揚州畫舫錄》載：“……以五指運三寸傀儡，金鼓喧嗔，詞白則用叫顙子，均一人為之，謂之肩擔戲。”清嘉慶年間刊本的《晉江縣誌》則有明確記載：“有習洞簫、琵琶，而節以拍者，蓋得天地中聲，前人不以為樂操土音，而以為御前清客，今俗所傳弦管調是也。又如七子班，俗名土班，木頭戲俗名傀儡。近復有掌中弄巧，俗名布袋戲。演唱一場，各成音節。”這是目前所知關於“布袋戲”稱謂的最早記載。
蒼南的單檔布袋戲的來歷有北入說和南入說兩種，但從其稱謂、以演文戲為主的表演風格、用閩南方言道白、在閩南方言區域行演等方面看，應源於閩南布袋戲的南派即安溪派，相傳在清中後期隨福建移民引入。據藝人李步連介紹，蒼南五鳳鄉人魯洪是蒼南單檔布袋戲主要流派之一“五鳳派”最早學藝於福建泉州的藝人。但由於歷史久遠，物是人非，布袋戲在閩南已演變為多檔形式，現在閩南已找不到古老的單檔布袋戲，因此在蒼南得以保存的單檔布袋戲的源流也只能追溯至清道光年間。
經普查，從道光年間至今，現蒼南境內（原屬平陽）還能查清50多位有姓有名的布袋戲藝人。這些藝人主要分為“靈溪派”和“五鳳派”兩個流派，兩者各有表演特色，最為鮮明的差異表現在唱腔與執戲偶的方法上。
藝術形態
布袋戲完整的戲棚分前棚、後棚兩部分，前棚又分棚頂（上）、小戲台（中）、棚下三部分。棚頂飛檐翹角，小戲台設在棚中間，台前的兩角分立一台柱，柱上或雕盤龍，或鐫楹聯，當中懸一寫有橫批的匾額。戲台柱聯有“金榜題名空富貴，洞房花燭假姻緣”、“一聲呼出喜怒哀樂，十指搖動古今事由”、“有口無口口代口，是人非人人舞人”，“千里路途三五步，百萬雄兵一二人”等內容，匾額上的橫批一般為“黃粱夢”、“樂樂樂”、“清虛府”等。舞台中間隔以鏤空雕花木板屏風，可供藝人透視台前戲偶表演情況；台屏左右出台口上各有小窗，可做天上神仙表演及戲中人物偷聽他人講話的表演區；屏風兩側設有供戲曲人物進出場的門。小戲台的下方以布幔遮掩，布幔上方繡有麒麟等吉祥物。
後棚既是藝人的戲偶表演區，又是操道具、戲偶換身的戲房，而且還是音樂伴奏的後場。棚後壁設有插或掛待出場的戲偶的橫木，棚下有供藝人就座的戲籠或方凳，同時也是設定小鼓、大鑼、小鑼、大鈸、三粒（板）等樂器的地方。
戲偶布袋戲偶分為木製的偶頭、布制的偶身和木製的手、腳三部分。偶頭一般用樟木、梧桐木等不易裂變的木材雕刻而成，臉譜造型除照不同年齡、性別雕刻外，也依照角色的個性上彩，用黑色代表粗魯莽撞；紅色代表忠心誠實；青色代表陰險毒辣。戲偶的手用木雕成，分手掌與手指兩部分，又有文手與武手之分。文手的手掌由上下兩節相接而成，可揚起或下垂，以表現不同動作，掌心有鐵絲圈成小圈，可以插入扇子、拂塵等道具；武手握拳、中空，用以插入道具（如各式武器）。武手、文手又分男手、女手，男手用拳頭、巴掌造型，女手一般用蓮花指掌造型。
