《佛說梵網六十二見經》

《佛說梵網六十二見經》是佛學著作之一。

佛說梵網六十二見經

   　月支優婆塞支謙譯
聞如是。一時佛游於俱留國。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時異道人須卑及弟子梵達摩納。隨佛及比丘僧。異道

《佛說梵網六十二見經》

人須卑。 謗佛 無央數。及謗法比丘僧。弟 子梵達摩納。嵯 嘆佛及法比丘僧無央數。是師弟子便共諍言。各自非其所說。常隨佛比丘僧受請。是時佛從俱留國。往至舍衛國。止在只樹給孤獨園。時諸比丘。會於迦梨羅講堂上。坐共議言。是事當云何。異道人須卑。及弟子梵達摩納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納。嗟嘆佛及法比丘僧無央數。佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂。佛則坐。佛問諸比丘言。屬者會迦梨羅講堂。所議何等。諸比丘白佛言。向者會共議言。異道人須卑。及弟子梵達摩納。常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納。嗟嘆佛及法比丘僧無央數。佛言。善哉諸比丘。會常當行二事。何等為二。一者說法。二者思惟。佛告諸比丘。若有謗我及法比丘僧。汝曹不嗔恚。念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧。 卿曹便嗔恚愁憂者為有衰。比丘。若有嗟嘆我及法比丘僧者。汝便當不喜亦不愁憂。亦不憘憘者。汝便有衰。若復有謗我及法比丘者。汝意便當念言。彼人所說。非至誠言。佛無有是事。比丘若有嗟嘆我及法比丘僧者。汝當念言。實有是事。所以者何。其少知者但有誡不能多聞者。便嗟嘆佛。諸比丘問佛言。何所是少知但有誡不多聞嗟嘆佛者。佛言。其人說言。佛不殺生。無怨結。不持 刀杖。教人為善。慈哀一切及 蜎蜚蠕動之類。亦不取他人財物。但欲布施。心亦念布施。見人劫掠人者哀念之。身自行清淨。不入人 罪法。修清 淨梵行。樂清淨行。不樂惡愛欲之法。亦不妄語。所言至誠。樂實無虛。世間人皆信其言。無有異意。亦不妄念。不兩舌傳語斗人。若有諍者和解。各令安隱。不罵詈。亦不惡口。所說令眾人歡喜。但說善不欺言。知時至誠。有義行法。所言柔軟。不坐高綺好床。亦不著香花。不聽歌舞。不飲酒。亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時。不受男女奴婢。不絕生谷。亦不受雞羊豬。無有舍宅。亦不市買。不行斤斗寸尺 欺侵人。皆離於刀杖 撾捶恐怖人
譬如異道人。貪著食。以是比著行。多居穀食酒畜生衣被醫。 沙門瞿曇。皆無是
譬如異道人。受人信施食。以是故常作痴業。徐行出入。誹 謗嫉妒。但欲得自恭敬。佛常離是痴業
譬如異道人。受人信施食。 畜聚落舍宅穀食樹木 果蓏菜園。自取食之。佛皆離是事。有異道人受人信施食。在高廣綺床上臥起。以金銀好畫之上布施[袖-由+延]及諸象 馬畜生諸飛鳥之毛。以布座上。佛皆離是事。譬有異道人。受人信施食。便共相問言。王者云何。賊云何。兵云何。斗云何。大臣云何。郡國縣邑云何。女人云何。淫妷者云何。說世間事。說開事海事。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。行虛現實。應表里不相副。示光法明。以求財利。常貪缽。佛皆離是痴見。有異道人。受人信施食。便共諍 訟言。我知法律。卿不知法律。卿為邪見。豈能知法耶。我為正見。語言前後顛倒。我為正見。卿則見邪。卿為負我得勝。卿惡卿邊。至無復受其言。卿當學行。為有保任不。佛離是畜生果。有異道人。受人信施食。常行摴 蒱 博掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。便沐浴以雜香塗身。自莊嚴。以鏡自照。持高傘蓋。著履結髮。以 珠珞眊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。常行現惡事。便持手斗足。以頭面相觸。斗象馬牛羊。斗男子女人及小兒。鬥雞豬鴨。佛皆離是邪惡見。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。別知刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛羊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業。以自給活。作男女小兒醫。作象馬牛羊之醫。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作 畜生業自給活。作鬼神事。作衣被。作自醫。作女人座醫。作咒嬈。女人往來之時。持草化作美食。與人食之。便詐隨索好物化盧服。與人能令飛行。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以作畜生業自給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。呼人言使東西行。咒令共 斗諍訟。相撾捶人。墮人著地。咒女人使傷胎。以葦咒著人臂。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。持薪然火。咒栗皮毒蒲萄子作煙。咒鼠傷殺人。學咒知人生死時。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言當大雨。一人言當小雨。一人言米谷當豐熟。一人言不熟。一人言米谷當貴。一人言當賤。一人言當大病疫。一人言不。一人言當有賊來破壞此國。一人言當有大死亡。一人言當有崩王。當有立王。一人言地當大動。一人言不。一人言月當蝕。一人言月不蝕。一人言日當蝕。一人言日不蝕。一人言日從東西行。一人言從西東行。一人言月星宿。從東西行。一人言從西東行。用是故有吉西。一人言用是故 日月星宿。從東西行。一人言用是故日月星出。一人言用是故日月星入。一人言云當覆日。一人言當出於雲。一人言天當清無雲。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業自給活。一人言此國王。當往破彼國。彼國王當來破此國。一人言此國王車馬畜少。為人解夢。咒人使不能語。令人口噤。為人書取其價。為人持校計取其價。分別好 惡色取其價。佛皆離是事。佛言。沙門一飯。暮不食。以時食。離不時食。行知止足於衣缽食取足而已。所行至處。皆齎衣缽自隨身。譬如 飛鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。於衣被飯食缽取足而已。所行至處。衣缽皆隨身。比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不諍訟。思惟道。所作安諦。見色不作想。亦不互相見斗人變者。續寂寞不痴亂。諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是 寂定根門於內不念斗亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適得其中。常爾一食不增減。趣支命不用作筋力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若有當來比丘。當以是賢善奉行戒。當以是賢善。飯食取足而已。思惟道初夜後夜行道。應妙不傾動行道念。晝日若坐若經行。不念惡法。初夜若經行若坐。中夜猗右脅累兩足而臥。意即念起常欲見明。後夜復坐念道。若經行不念惡法。若入郡國縣邑分衛。明旦起著衣持缽。入郡國縣邑分衛。皆護身諸根常念著意分衛訖。出飯食已澡手洗足去缽。便入在獨夜坐。若空 閒樹下。若露處山間岩石間。若草屋水所盪處。正坐不左右顧視。離世間痴。意念行不作惡意。以慈心哀傷一切人民及 蜎飛蠕動之類。意亦不念惡去愛欲。去離睡眠。常念疾得定行意而不念睡眠。去離猶豫眾想。不說惡亦不作想。內意寂定。去離外疑。去離眾想。行不行惡法。意亦不念眾想。皆棄五蓋及塵勞意。譬如人 舉息錢行賈作如意。還本 償息常有 余末。 饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢。得脫奴身。出入自在。自念言。我本作奴。今得脫為民。其人自念。心亦歡喜。譬如人 拘閉牢獄。遇赦得脫。其人自念。心亦歡喜。譬如人得重病。連年累歲。遭遇 良醫。攻治得愈有氣力。行步出入飯食。其人念言。昔時病累歲。今得 除愈有氣力。飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財。經過惡道。財物畜甚安隱得至善道。其人自念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負債以償。拘閉得脫。久病除愈。奴免為民。經過惡道以脫。是心歡喜。佛言。其少知或不多聞者。便謗如來。佛言。我所解法深妙。我所知所了者。賢者弟子聞者便嗟嘆如來。佛言。何所是深妙之法。我所可了知。賢者弟子。聞之便嗟嘆如來。佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各學其事。知其中事。皆在十八見中。若有異道人。於當來劫中。見當來事。學當來事。於無央數道。各各了其事。皆在是四十四見中。彼異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道。各各了其事。悉在十八見中者。有異道人。行常見。常自為世間說有常。在是四見中。佛言。其異道人。何以在四見中。各見常說自為世間人說有

《佛說梵網六十二見經》

常。若有異道人。斷愛欲行禪。即如其像三昧正受。能念過去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過去劫成敗時。不知當來劫成敗時。其人便念。知過去事。舍當來事。是為第一見。第二若有異道人。斷愛欲。即如像三昧正受。能 念當來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。但知當來劫成敗時。其人便舍過去事不知之。念當來事。是為第二見。第三若異道人。斷愛欲。精進行寂。即如其像三昧定意。念過去當來八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來之智。是為第三見。第四若有異道人。精進寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。念寂根住痴念。其人自為世間說有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。是為第四見。所可謂異道人。說常見常。自為世間人說有常者。皆在是四見中。不能復過上。如來皆知。是復過是上微妙知。是以不誡之。離於誡得無為。如來知痛癢所更樂盡滅。知所從起。佛見以無所受意善解。佛言。我所解法。深奧深照。若有賢者弟子。聞之便嗟嘆佛。其有異道人。於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事。皆在十八見中。其異道人。何謂於過去劫中。見過去事。念過去事。於無央數道。各樂說知其中事者。若有異道人。各說常見常。各自為世間人說有常。皆在四見中。其異道人。何謂說常見常為世間人說常。其劫 壞敗時。下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時。其天福德薄。命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生。便於彼為大尊梵自謂。我皆作諸事。於其上尊。為一切作父。解義千人之上。其梵天自念言。當於何所得人來生。此適發意頃。餘下人即解生其上。爾時其梵天。因發見言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生。我曹後生。是故化我曹。其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。其餘諸天。隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進。離愛欲。行一心。即如其像三昧定意。念昔所生處。其人言。上先所生梵天。得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵天。化作我曹。非常轉移死。是謂為說常非是。是為第一見。第二若有異道人。彼有梵天。發見如是言。其有色法痛癢思想行識。是法為常。亦不轉移不死。其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。其梵天人。祿相福德薄者。終亡來下生人間。其人精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。是其人言。彼色法痛癢思想行識。其法常堅固。此人間地種水種火種風種空種。是法非常。無堅固有終亡。是為第二見。第三若有異道人。所說何謂。有天名幾陀波屠。在其上相娛樂。快樂以後。常不復念身病著床。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。彼天有常。此人間無常。是為第三見。第四若有異道人。所說有天名散提。彼居上共止頓平。相向生嗔恚離本座。其天人祿相福薄者。終亡下生人間。其人行精進離愛欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂者。得常在堅固不終亡。我生人間者。非常無堅固有終亡。彼天有常。我人間無常。是為第四見。佛言。諸異道人。各各所說有常。各各為世間人。說有常者。皆在是四見中。不能過是四見。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛癢更樂。知方便所從起起以見。佛無所受意善解。佛所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟嘆如來。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔時行。於不可計道。各樂說解知其事。皆在十八見中。其道人所知。何謂有異道人言。我於此自然生。不從他方來生。念無所從生。見謂本無世間。今有世間。皆在二見中。其異道人所知何謂言。我於此自然生。不從他方來生。念無世間。今有世間者。有天名無想。入無有思想。無有痛癢。其天人若念思想。祿相福德便薄盡。終亡來下生世間。其人行精進離愛欲。一心定意意即如像像其三昧。不能復念。昔時所從來生。其人便言。本無有世間。今適有世間。我昔時無今自然生。是第一見。第二若有異道人。意念痴其痴人念言。本無世間。今適有世間。我本無今自生有。所以者何。我本無今自生有。是謂為本無有世間。是為第二見。其異道人所可謂我本無所從來生。念無所從生。見謂本法世間。今適有世間者。皆在是二見中。是二見不能復過上。佛皆知是。復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛癢所更樂。知方便所從起以見佛便所受意善解。佛言。我所知法。深奧深照。我悉曉了之。若有賢者弟子。聞知者便嗟嘆佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔時行。於可計道。各樂說解知其事者。皆在十八見中。有異道人。一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。自為世間人說有限。我所言至誠。其餘者為痴虛妄言。自為世間人說無限。作是說。有言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語。作是說者為誑語。所以者何。我所見世間有限。是為第一見。第二若有異道人。所知何謂。言我所行所見無限。謂知我與世無限。其異道人。見如是。行如是。謂我與世無限。其人說言。我與世無限。我至誠其餘者為痴。反言我與世有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世無限。是無二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言至誠。其餘為痴虛妄語。反言我與世有限無限。我與世亦不有限亦不無限。作是說者無誑語。所以者何。我與世有限無限。是為第三見。第四若有異道人。所知何謂。其人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不有限亦不無限。我所言者至誠。其餘者為痴虛妄語。反言我與世有限。我與世無限。我與世有限無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世亦不有限亦不無限。是為第四見。佛言。諸異道人。有言有限。有言無限。有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我及世間者。皆在是四見中。不能復過是四見上。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏不毀得無為。佛知痛癢所更樂。知方便所從起。不受著佛善解。佛言。我所知法。深奧深照。若有賢者弟子。聞知之便嗟嘆佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔所生處。於不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。各異道人。共諍說所言各異。若有問事者。便共諍所言。各異言教。我某當如是教。彼人當如是教。餘人當如是教。人當如是不如是。皆在是四見中。其異道人共諍說。所言各異者何謂。各有異道人。見如是行如是。言我不知亦不見。為有後世為無後世。我不知。一切無有後世。我亦不見。我所可不見不知不念是事。如我所說。不如余者所說。其人獨語自用。我所見至誠。其餘為痴。佛言。受取痴邪見人。身死至 泥犁惡道。若有沙門婆羅門。所行多知。 黠慧解說。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之不能發遣。其異道人。死墮惡道。是為第一見。第二若有異道人。所知何謂。其異道人。見如是所說如是。我不知為有善惡之殃福。亦不知為無善惡之殃福。我亦不知亦不見。若作是語。有善惡之殃福我為著。無善惡之殃福我為離著。若我不著為轉還受若沙門婆羅門。所行多知。黠慧解說。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。不能發遣。其異道人。疑 恐畏來問。若有問者。便共諍說。教某人當如是。教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是不如是。是為第二見。第三若有異道人。所知何謂。其異道人。所見如是所說如是。不我如何所善何所惡。當行何等不行何等何所惡道何所善道。何所是現世寶何所是後世寶。常當作何等行為苦。當作何等行為樂。若有沙門婆羅門。所行多知解。其義諦觀。所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所。安諦問之。何所善惡。當行不行何等。何所 善惡之道。何所是現後世寶。常當作何等行為苦樂。來問之。不能發遣。恐畏惡道。若有問事者便共諍。所言各異。教某人當如是教餘人當如是。教人當如是。亦當如是不如是為第三見。第四若有異道人所知何謂。其異道人意念痴若有問事者。便共諍。所言各異。教某人當如是。教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是亦不如是不如是亦當如是亦不如是。是為第四見。所謂異道人。共諍亦說各異。若有問事者。便共諍語教某人當如是。教餘人當如是當如是不如是。亦當如是亦不如是者。皆在四見中。不能過是四見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀。得無為。佛知痛癢更樂。方便知所從起。佛現所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知者便嗟嘆佛。若有異道人。於過去劫中。知過去事。念昔時行。於不可計道。各樂說解其事者。皆在是十八見中。是十八見不能復過上。佛如是所知。復過上絕妙知。是以不譏亦不毀。佛現無所受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟嘆佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念當來事。行不可計道。各樂解說其事者。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。於當來劫中。知當來事。行不可計道。各樂說解其事。若有異道人。行想見想。自為世間人說想。在十 六見中。其異道人所知何謂。行想見想。為世間說想。在十六見中。其異道人。所見如是行如是。有我色為有後世想。言我

《佛說梵網六十二見經》

至誠其餘為痴。是為第一見。若有異道人。言無色為有我無後世。言我至誠其餘者為痴。是為第二見。若有異道人。行想見想。自為世間人說想者。言有色無色有我。我所語至誠其餘者為痴。是為第三見。若有異道人。言亦不有色亦不無色為有我。我至誠其餘者為痴。是為第四見。第五若有異道人。言有限為我。我至誠其餘者為痴。是為第五見。第六若有異道人。言無限為有我。我至誠其餘者為痴。是為第六見。第七若有異道人。言有限無限為有我。我至誠其餘者為痴。是為第 七見。第八若有異道人。言亦不有限亦不無限為有我。我至誠其餘者為痴。是為第八見。第九若有異道人。言一想為有我。我至誠其餘者為痴。是為第九見。第十若有異道人。言少思想為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十見。第十一若有異道人。言種種思想為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十一見。第十二若有異道人。言無央數思想為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十二見。第十三若有異道人。言一樂為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十三見。第十四若有異道人。言苦為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十四見。第十五若有異道人。言苦樂為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十五見。第十六若有異道人。言亦不苦亦不樂為有我。我至誠其餘者為痴。是為第十六見。佛言其異道人。行想見想。自為世間說想者。皆在是十六見中。不能復過上。佛皆知是。所知復過上絕妙佛知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛癢更樂。知方便所從起。佛現無所著受意善解。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟嘆佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念昔時行。於不可計道。各樂解說其事。悉在四十四見中。其異道人何謂。若有異道人。行無常見無常。自為世間人說無常。悉在八見中。其異道人所行何謂。行無想見無想。自為世間人。說無想。其異道人。見如是行如是。有色為有我無想。死無後世。言我至誠其餘者為痴。是為第一見。第二若有異道人所知何謂。行無想見無想。自為世間人說無想。謂無色為有我無想。死無後世。我至誠其餘者為痴。是為第二見。第三見若有異道人。言有色無色。為有我無想。死無後世。我至誠其餘者為痴。是為第三見。第四見若有異道人。亦非有色亦不無色。為有我及世。死無後世。我至誠其餘者為痴。是為第四見。第五見若有異道人。言我為與世有限。我至誠其餘者為痴。是為第五見。第六見若有異道人。言我與世無限。我至誠其餘者為痴。是為第六見。第七見若有異道人有限無限。我至誠其餘者為痴。是為第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦非無限。我至誠其餘者為痴。是為第八見。佛言若有異道人。於當來劫。見當來事。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人。所知何謂。見無想行無想。亦不無想見謂知。我與世無有想。皆在是八見中。第一見若有異道人。見如是行如是。有色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為痴。是為第一見。若有異道人。言有色無色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為痴。是為第二見。第三見若有異道人。言有色無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為痴。是為第三見。第四見若有異道人。亦不有色亦不無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為痴。是為第四見。第五見若有異道人。言有限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為痴。是為第五見。第六見若有異道人。言無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為痴。是為第六見。第七見若有異道人。言有限無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為痴。是為第七見。第八見若有異道人。言亦不有限亦不無限。為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為痴。是為第八見。佛言。若有異道人。亦不有想。亦不無想行。亦不有想。亦不無想見。亦不有想行。亦不有想見。皆在是八見中。不能復過是八見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛癢所更樂。方便知所從起。佛現無所著意解脫。佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言若有異道人。當來劫見當來事。於無央數道。所知言各異。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。若有異道人。言無行無有見無有人念空知。皆在七見中。其異道人。言無行無有見無有人念空者。所知何謂。若有異道人。見如是如是。諸我色四大。父母所生。以飲食而長。在非常沐浴衣。身死在地。骨節 解墮。別離異處。風吹其身。破碎壞敗。以後世不復生死。如是便滅盡。是為第一見。第二見復有異道人。言死非如此破敗更有我。復過其上。何所是我逾上者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞敗。後世不復生死。是為第二見。第三見若有異道人。言我者死非如此壞敗。更有異我。復過其上。其我者色無意故。彼我若死壞敗。後世不復生死。是為第三見。第四見復有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆過諸色想天。悉逾嗔恚想天。念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗。後世不復生死。是為第四見。第五見復有異道人。言我者不如死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆喻一切虛空知天。無央數名識知天。所念行其天。若不壞敗時。後世便不復生死。是為第五見。第六見復有異道人。言我者不如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆逾一切識知天。不復著名無識知念行其天。我者死壞敗。後世不復生死。是為第六見。第七見復有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆逾一切無識知天。其天人無想有想念行其天。我者死壞敗時。後世便不復生死。是為第七見。佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有想無人念空。皆在是七見中。於七見中。不復能過上。佛皆知是所知。復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀之得無為。佛知痛癢所更樂故。便知所從起起以現。佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。悉了知。若有賢者弟子。聞知便說佛功德。佛言。若有異道人。於當來劫中見當來。於無央數道。所說各異。皆在四十四見中。復有異道人自說。今現念行無為。現在見無為。若人至其所。便為說現在無為。皆在五見中。有異道人。見如是說。行亦爾。其在殿舍。自快以五欲自娛樂。其人言。我現在得無為。是為第一見。第二見復有異道人。言不如余者。言有我現在無為也。更有現在得無為。何謂現在無為。若比丘離欲。脫惡不善之法。意念行善安樂。便第一禪。其人滅盡。我者後世不復生死。是我現在得無為。是為第二見。第三見復有沙門道人。復言不如余者所說。不用此我現在得無為。更有現無為。復過其上。何謂現在無為。其比丘滅意內寂定。其志一不念亦不行。三昧喜樂。便行第二禪。其人滅盡現在得無為。是為第三見。第四見復有沙門道人言不如余者言不用此我現在得無為。更有現無為。復過其上。何謂現在無為。其有比丘。喜離淫妷悅觀行當寂悅身行如賢者所觀行常安。便行第三禪。是為第四見。第五見復有 沙門道人。言不如余者言不用此。現在得無為。更有現在無為。復過其上。何謂現在無為。其有比丘。斷樂斷苦。無有昔時可意不可意。亦不苦亦不樂。常奉清淨。便行第四禪。其人現在得無為滅盡。以後世不復生死。是為第五見。佛言所可謂有沙門道人。說現在無為。見現在無為者。念現在無為者。皆在是五見中。不能復過是五見上。佛皆知是所知。復逾上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛癢所更樂。方便知所從起。以現佛無所著意善解。我所知法。深奧深照。我悉了知。若有賢者弟子。聞知之便說佛功德。佛言彼異道人。念常見常為人說。我世有常在。是四見中者。用不知示現。故不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。用是不成因緣。不得其處。佛言。彼異道人說上中行各現所各自為大說世常在二見中者用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是成因緣。不得其處。佛言。若有異道人。各念常見常。各為人說。我與世有常在四見中者用不知不見故不得道。習因緣。不習因緣。是用因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。有言有限。又言無限。有言有限無限。又言亦不有限亦不無限。我及世。在四見中者。用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。共諍言所說各異。在四見中者。用不知不見故不習道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言彼諸異道人。說想行想為人說。我與世有想。在十六見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。念無想見無想。為人解脫我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。亦不念想亦不無想。為人說。我與世無想。在八見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人說滅壞。常為人說。我與世滅壞。在七見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。說現在無為。見現在無常。為人說現在無為。在五見中者。用不知不見故。不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。若有異道人。於過去劫中。見過去事。於無央數道各各異。在十八見中。彼諸異道人。於當來劫中。見當來事。於無央數道。所說各異。在四十四見者。合皆在是六十二見。往還其中。於彼住在。厥中生俱會行。於網中行死不得出。佛言。譬如工捕魚師。若捕魚弟子。持尛目網下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。水少諸魚浮游。皆上網上。往往在其中不得出。佛言。如是諸異道人。於過去劫中。見過去事。識昔時行。於無央數道。所說言各異。在十八見者。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念說當來事。於無央數道所說各異。在四十四見中者。皆在是六十二見往還。於其中住在其中生死。俱合會行。在羅網中不得出。佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常在厥住。諸天及人民悉見。佛 般泥洹後不能見也。佛說是經時。三千大千世界。六反震動。爾時 那耶和留比丘。在佛前住。以扇扇佛。於是賢者那耶和留。長跪叉手白佛。未曾有天中天。是經深乃如是深照天中天。是經名為何等。云何持名。佛告那耶和留。拘樓秦佛如來無所著等 正覺。說是經時。名為法網。 迦葉佛如來無所著等正覺。說是經時。名為見網。今我亦說是經名為梵網。佛說如是。諸比丘皆歡喜。前為佛作禮而去