出處
先秦 詩經
原詩
園有桃，其實之餚。心之憂矣，我歌且謠。
不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其？
心之憂矣，有誰知之！有誰知之！蓋亦勿思！
園有桃，其實之食。心之憂矣，聊以行國。
不知我者，謂我士也罔極。彼人是哉，子曰何其？
心之憂矣，有誰知之！有誰知之！蓋亦勿思！
注釋
1、之：猶“是”。《集傳》：“餚，食也。” 食桃和下章的食棘似是安於田園，不慕富貴的表示。2、我：是詩人自稱。謠：行歌。《毛傳》：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。” 3、不我知者：唐石經作“不我知”，一本作“不知我者”。下章同。4、士：旁人謂歌者。《通釋》：“我士，即詩人自謂也。” 5、彼人：指“不我知者”。《鄭箋》：“彼人，謂君也。” 6、子：歌者自謂。其（姬jī）：語助詞。《集傳》：“其，語詞。” 7、“彼人”二句詩人自問道：那人說得對么，你自己以為怎樣呢？8、蓋：同“盍（河hé）”，就是何不。亦：語助詞。這句是詩人自解之詞，言不如丟開別想。9、棘：酸棗。10、行國：周行國中。這二句言心憂無法排遣，只得出門浪遊。11、罔極：無常。《集傳》：“極，至也。罔極，言其心縱恣無所至極。”已見《衛風·氓》篇。
譯文
園裡長著桃樹，我拿桃子當飽。
心裡塞著煩惱，嘴裡哼著歌謠。
觀者冷眼嘲笑，說我放蕩狂傲，
誹言真假對錯，你自問如何？
我心裡的煩惱，又有誰知道！
又有誰知道！別想豈不更好！
園裡長著酸棗，酸棗飽我飢腸。
心裡滿是憂傷，我在國里遊蕩。
觀者冷眼嘲笑，說我精神失常。
誹言真假對錯，你自問如何？
我心裡的煩惱，又有誰知道！
又有誰知道！別想豈不更好！
賞析
這是憂時的詩，和《王風·黍離》相類。本篇虛字多，句法參差，形式上有其特色。《隸釋》載漢石經魯詩殘字碑“□□□之誰知之”，似乎“其誰知之，其誰知之”二句《魯詩》作“其誰知之誰知之”一個七言句。
本詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同；後半六句則完全重複。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，我們無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換目前這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：“不我知者，謂我士也驕(罔極)。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉？子曰何其？”意思是：他們說得對嗎？你說我該怎么辦呢？這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：“心之憂矣，其誰知之！其誰知之，蓋亦勿思！”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值並不高，只是要求時人“理解”罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉鬱頓挫。陳繼揆《詩經臆補》認為：“是篇一氣六折。自己心事，全在一‘憂’字。喚醒群迷，全在一‘思’字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。”
這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差，確如姚際恆所說：“詩如行文。”(《詩經通論》)押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重複，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。
