出處
先秦 詩經 小雅
原詩
彼何人斯，其心孔艱。
胡逝我梁，不入我門。
伊誰雲從，維暴之雲。
二人從行，誰為此禍。
胡逝我梁，不入唁我。
始者不如今，雲不我可。
彼何人斯，胡逝我陳。
我聞其聲，不見其身。
不愧於天，不畏於天。
彼何人斯，其為飄風。
胡不自北，胡不自南。
胡逝我梁，祗攪我心。
爾之安行，亦不遑舍。
爾之亟行，遑脂爾車。
壹者之來，云何其盱。
爾還而入，我心易也。
還而不入，否難知也。
壹者之來，俾我祗也。
伯氏吹塤，仲氏吹篪。
及爾如貫，諒不我知。
出此三物，以詛爾斯。
為鬼為蜮，則不可得。
有靦面目，視人罔極。
作此好歌，以極反側。
注釋
1、艱：陰險。2、云：《毛傳》：“雲，言也。” 3、二人：《鄭箋》：“二人者，謂暴公與其侶也。” 4、唁（燕yàn）：《集傳》：“唁，吊失位也。” 5、“始者”二句：《傳疏》：“始者尚可，不如今之不我可也。句中雲字位語助。” 6、陳：堂前的路。7、“我聞”二句：《集傳》：“聞其聲而不見其身，言其蹤跡之詭秘也。” 8、飄風：《集傳》：“言其往來之疾若飄風然。” 9、攪：《毛傳》：“攪，亂也。” 10、脂：止住車。《傳疏》：“安徐而行，不暇舍息。亟疾而行，又暇脂車。言何人之行疾徐莫測。” 11、盱（續xù）：憂。《集傳》：“盱，望也。” 12、還、易：“還，反。易，說（悅）。” 13、否：語助詞，無意義。《傳疏》：“否難知，難知也。言其心孔艱，不可測也。” 14、祇（其qí）：《毛傳》：“祇，病也。” 15、塤（勛xūn，又讀喧xuān）：古代吹奏樂器。土製。篪（持chí）：橫笛。竹製。《鄭箋》：“伯、仲，喻兄弟也。” 16、如貫：《鄭箋》：“我與女俱為王臣，其相比次如物之在繩索之貫也。” 17、三物：《毛傳》：“三物，豕（使shǐ，豬）犬雞也。” 《集傳》：“刺其血以詛（組zǔ）盟也。” 18、蜮（域yù）：短狐。19、靦（舔tiǎn）：露臉見人。《集傳》：“靦，面見人之貌也。” 極：準則。《通釋》：“按古示字多借作視。極，中也。視人罔極，謂示人以罔中，即下文所謂反側也。” 20、極：查究。反側：反覆無常。
譯文
究竟哪是什麼人？他的城府太艱深。
為啥經過我魚梁，卻不進入我家門？
試問他聽誰的話，暴公說他啥都信。
二人結伴相隨行，釀成禍亂誰是根？
為啥經過我魚梁，卻不進門來慰問。
當初態度還算好，如今見我不順心。
究竟哪是什麼人？為啥穿過我前庭？
聽聽已有腳步聲，卻不看見他身影。
難道人前不慚愧，難道不怕天報應？
究竟哪是什麼人？好比飄風形無定。
為啥不從北邊走？為啥不從南邊行？
為啥經過我魚梁，擾亂我心不安寧。
車兒慢行不著慌，就沒空閒放一放？
說你事急奔跑忙，偏能停車把油上。
前者你從我家過，我的心裡多盼望。
回時你進我家門，交情依舊心舒暢。
回時我家你不進，是何居心難猜想。
前次你從我家過，使我生氣病一場。
大哥把塤來吹起，二哥相和就吹篪。
你我好比一線穿，真的對我不深知？
擺出三牲豬狗雞，對神發誓詛咒你！
你是鬼蜮害人精，無影無蹤看不清。
儼然有副人面目，卻不別人沒準繩。
寫下這首好詩歌，揭露小人反覆情。
賞析
對這首詩的內容，筆者願提供一個新解。
舊說多從《毛詩序》之說，以為這當是“蘇公刺暴公”之作。因為暴公為周天子卿士“而譖蘇公，故蘇公作是詩以絕之”。那么，它該是一首上層同僚問的政治絕交詩了。
但從詩中內容看，似與蘇、暴糾葛毫無聯繫。此詩一再出現“胡逝我梁”之語。“梁”為古代築堰捕魚之所，《邶風·谷風》即有“毋逝我梁，毋發我笱”之訴，表明此乃家庭主婦執掌的職守，主人公當為女子，與“蘇公”又有何涉？至於“伊誰雲從？維暴之雲”，也與《衛風·氓》之指斥丈夫“言既遂矣，至於暴矣”相似，說的是只有粗暴之性與彼相隨，又豈可望文生義，拉“暴公”來加以附會？詩中又有“爾還而入，我心易也；還而不入，否難知也”之語，點明所斥對象與“我”同住一處，“我”家亦即彼“爾”之家，因此他可以“還”歸，還能在庭中“脂車”。倘是指讒毀蘇公的“暴公”，則稱他的來訪為“還”，每“還”必得“入”我室中，簡直可笑了。所以斷此詩寫的是蘇、暴二公的政治糾葛，多有不通；而從主人公的女子口吻，斷其為指斥丈夫狂暴薄倖、棄妻不顧之作，似更恰當。
這樣，我們在《詩經·小雅》中，又結識了一位地位雖有不同，但命運卻與《衛風·氓》之主人公相似的可憐棄婦。她當初也許曾有過海誓山盟、夫婦相愛的短暫幸福。但隨著秋來春往、珠黃色衰，“其心孔艱”(心思難測正如“氓”之“二三其德”、其心“罔極”)的丈夫，待她便“始者不如今”，粗暴取代了溫柔，熱戀化作了冷漠！丈夫回到家中，想到的只是上河梁去取魚蝦享用，而對操勞在室的妻子，則連“入”房中慰問一下的興致都沒有。他總是匆匆而來，又匆匆而去(大抵早已有了“外遇”罷)。說他事忙吧，他卻能在庭中慢條斯理地油他的車；說他沒事吧，卻連“遑舍”(止息的閒暇)一夜的功夫都沒有。好容易盼得他回來一次，卻只給妻子留下暴虐相待的傷痛！想到命運之繩曾將自己和丈夫貫串在一起(“及爾如貫”)，相互間理應親如“塤”、“篪”相和的“伯”、“仲”(古時常以兄弟相親喻夫妻相諧)；而今，丈夫竟連起碼的夫婦之禮都不顧了，怎能不激得女主人公悲憤難平？在長夜焦灼的“反側”之中，她終於發出了憤切的詛咒：“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極”——你真正是枉然生了一張人臉，心思的險惡莫測，簡直勝過鬼蜮呵！
從詩之結語“作此好歌(因為歌意涉及男女之情，故稱)，以極反側”看，此歌顯然作於女主人公長夜難眠的“反側”之際。詩雖也帶有相當的敘事成分，但脈絡並不清晰。在充滿疑雲的反覆詰問中，展出“彼”人的飄忽身影，又穿插進回憶中的種種生活片斷，使全詩的結構顯得似斷非斷、散亂飄忽。如果要找一個適當的辭彙來說明此詩的表現特點，那就是兩個字——“夢幻”。而這，大抵正與女主人公作歌時的“反側”難眠狀況有關。從詩中透露的訊息可知，那位薄情丈夫對女主人公的冷遇，無疑已天長日久。每當她望眼欲穿盼其歸來時，丈夫卻總是遲遲不歸；就是歸來，也行跡詭秘、形同飄風，出沒於庭院、魚粱之際，只顧著自身的享受，極少有入房與妻子敘敘的誠意。一對往日的燕爾夫妻，竟變得如同陌路之人！這些景象，當然會深深烙在女主人公腦際而難以抹去。因此，當她輾轉反側之際、神思恍惚之中，往事今情便可能全化作散亂的片斷，夢幻般地湧現在眼前。此詩正適應了這一特定背景，採用疊章和問句、跳蕩不定和迅速轉換的意象，表現了女主人公似憶似夢間的疑惑與驚詫、痛憤和哀傷。進入女主人公夢思中的對象，明明是她丈夫，她卻似乎不認識他，開篇即以“彼何人斯”相詢，正絕妙地傳達了這種神思恍惚中的迷亂之感。後文的“胡逝我梁，不入唁我”、“我聞其聲，不見其身”，更以撲朔迷離之辭，表現了唯有幻夢才帶有的視聽和思慮特點。女主人公剛想細細審視，幻境卻又一變，車影、語聲竟化作一團“飄風”，忽東忽西地卷向魚梁去了；但轉眼間，她又似乎看到，丈夫分明還在庭中，正如往日那樣悠然自得地“脂車”呢！夢境的飄忽變幻，伴隨著女主人公神思恍惚間的疑惑、驚懼、失望和憤懣，一起化作詩行湧現，便產生了這首奇妙、獨特的棄婦歌。
