簡介
句容龍舞《二龍戲珠》淵源於三百多年前句容農村的“燈會”，據傳農曆正月十三晚，句容的四鄉八鎮均有家家“挑燈”、戶戶“出燈”，沿村頭巷尾、田間小道崎曲巡遊，以祈風調雨順之習俗，繼而引發年輕好勝者刻意拼接數十盞燈籠，學游龍嘻戲狀“行、走、竄、跳”，故作表演，予人觀賞，時稱“跳燈籠”。
太平天國年間，有山東智者為此研製出“連體燈籠”，後稱“龍燈”，挑燈者練習“站、蹲、跪、挪”功夫，龍游出滾、翻、跳、絞、穿等固定套路，逐漸形成“跳龍燈”這一民間技藝。
解放前，句容的《跳龍燈》多用於禱疫禳災祈太平等祭祀典禮，封建迷信色彩極為濃厚，因此它隨農家收成好壞而興衰，解放後一度被淹沒……
1985年春，句容文化局組織專家深入南鄉“山陽地”等村，對頻臨滅跡的“跳龍燈”進行搶救性挖掘整理，歷時半年多撰寫了大量的圖文資料，在全國民間藝術界引起強烈震驚！1987年10月,句容龍舞《二龍戲球》獨領風騷，入選《中國民間舞蹈集成》。從此，句容各地的“跳龍燈”統稱為：句容龍舞《二龍戲珠》。
來歷傳說
相傳句容赤山湖的赤山之巔，有座天雲寺，又名祠山行宮，主供張大帝。清康熙六年（公元1662年）元宵節，山下各村民眾為爭先上山祭祀，發生鬥毆，相持不下時，三陽地村一吳氏女子站了出來，端起內盛茶水的大石臼，放於一大樹樹椏之上，聲稱誰能捧起石臼喝了茶水算獲勝。此舉為各村民眾驚嘆不已，自甘認輸。於是三陽地村的村民先行上山，從祠山行宮奪得了兩座“神亭” 、一張四腳雕龍的香案和兩架龍燈。這兩架龍燈從此成為該村的祭祀用具和娛樂道具，並由此形成了舞蹈《二龍戲珠》。
表演內容
三陽地的龍舞《二龍戲珠》，以“珠引龍舞、雲隨龍翻，龍雲穿插、二龍戲珠”為主要內容，隊型主要有：龍筐、二龍吐水、龍井、上水波形、下水波形、二龍戲珠、龍穿梅花、螺螄單結頂、龍戲尾、龍戲情、八瓣花等。
表演說明
龍舞《二龍戲珠》為兩條龍，每條龍龍身長19米，10人一條龍，共20人舞動表演。一人持龍珠領珠，另有數十人舉旗打傘、敲打鑼鼓、表演雲片。
出行時，鑼鼓開道，龍旗龍傘，浩浩蕩蕩。進入場地，在熱烈的鑼鼓聲中，兩條巨龍高躍如龍騰九霄，低游似蛟龍翻海，或依偎交纏，或分飛雲天，在翻、滾、轉、穿、跳、躍間，完成十餘個套路及眼花繚亂的幾十種隊型。10至20多名姑娘的雲片表演，更襯托出巨龍的矯健。龍舞《二龍戲珠》展現出了一幅雙龍鬧海的畫卷，場面的壯觀。
表演特點
據專家考證：因《二龍戲珠》演變形成於三山抱一湖的閉塞地帶，環境造成它獨樹一幟，與全國各地龍舞相比有著千差萬別、大相逕庭的獨特風格。
1、雙龍多半在表演者身體的中下部表演，故稱“低架龍”，又稱“滾地龍”。
2、雙龍有公母之說，所表演的各種陣式和套路均有相應的人性化的舞蹈語彙，素有“陣式在喊叫，套路會說話”的說法。
3、表演者要“手活眼快，臂甩步緊”。在定位和隊形變換上均按“天園地方”的傳統手法操作，雙龍要整體構圖、弧線運行、平衡對稱貫穿始終……
發展歷程
龍舞《二龍戲珠》，歷史悠久，流傳至今已有400多年歷史。
1999年5月，句容市文化局組建“句容民間舞龍隊”廣招舞龍藝人和戲劇音樂界專業人員博採眾長，集思廣益，對原版《二龍戲珠》的龍製作、傳統套路、服飾伴奏等進行了為期四個多月的加工提練後參加江蘇《世紀龍舞》大賽，獲雙龍組唯一金獎！年底又參賽於中華全國《國安杯》龍舞大賽再獲金獎。為迎接澳門回歸，在天安門廣場、長城八達嶺上一展句容龍舞《二龍戲珠》的獨特風彩！
1988年，三陽地《二龍戲珠》被編入《中國民間舞蹈集成》。
1999年，2000年，句容組隊，《二龍戲珠》赴南京、北京參加了江蘇省和全國舞龍大賽，均榮獲金獎。
2000年，句容黃梅鎮組建民間藝術團，學習、演出《二龍戲珠》。至今，活動頻繁，深受歡迎，經常在本市及南京、鎮江、蘇錫常地區演出。2000年6月，在句容市政府、市文聯、市文化局的大力支持下，“句容市嘉慶藝術團”應運而生，從而給《二龍戲珠》安了家、落了戶。十二年來,該團以《二龍戲珠》為主要產品，使之廣泛用於省、市內外的政府工作、市場運作等禮儀慶典活動，累計大、中、小演出700餘場，深受國內外觀眾的好評！
2005年元宵節，中央電視台《新聞聯播》、江蘇衛視《農村欄目》三次為句容龍舞《二龍戲珠》作現場直播和報導性播出。
2006年9月，句容龍舞《二龍戲珠》首批獲準為省級非物質文化遺產保護項目。
2007年，龍舞《二龍戲珠》被列入江蘇省非物質文化遺產保護項目.
