齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”
曰：“德何如，則可以王矣?”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也?”
曰：“臣聞之胡齕曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：‘牛何之?’對曰：‘將以釁鐘。’王曰：‘舍之!吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鐘與?’曰：‘何可廢也?以羊易之。’不識有諸?”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛?即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”
王笑曰：“是誠何心哉!我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
王說，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’——夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也?”
曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎?”
曰：“否。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與?然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形，何以異?”
曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。詩云：‘刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’——言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與?權，然後知輕重；度，然後知長短；物皆然，心為甚。王請度之!
“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與?”
王曰：“否，吾何快於是，將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得聞與?”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑15為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖16不足使令於前與?王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉?”
曰：“否，吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟17土地，朝秦楚18，蒞中國19而撫四夷也。以若20所為，求若所欲，猶緣木而求魚21也。”王曰：“若是其甚與?”
曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”
曰：“可得聞與?”
曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉?蓋亦反其本矣!今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王；其若是，孰能御之?”
王曰：“吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”
曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能；若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉!王欲行之，則盍反其本矣!五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”
齊宣王問：“齊桓公晉文公稱霸的事，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答說：“孔子的門徒中沒有講述齊桓公晉文公霸業的，所以後世不曾流傳，我沒有聽說過。如果不能不說，那么還是說說王道吧。”
齊宣王問：“具備怎樣的品德才能實行王道呢？”
孟子答道：“通過安撫百姓實行王道，沒有誰能阻擋得了。”
齊宣王又問：“像我這樣的人，可以安撫百姓嗎？”
孟子說：“可以。”
齊宣王又問：“您怎么知道我可以呢？”
孟子回答說：“我聽您的近臣胡說，有一次您坐在朝堂上，有人牽頭牛走過堂下，您問：‘牽牛上哪兒去？’他回答說：‘要殺了它祭鍾。’您說：‘放了它!我不忍心看它那恐懼發抖的樣子，沒有罪過卻要往死地里送。’那人問：‘那就廢除祭鐘的儀式吧？’您說：‘怎么可以廢除呢？用羊去換牛吧。’不知有沒有這回事？”
齊宣王說：“有這回事。”
孟子說：“有這樣的善心就足以實行王道了。老百姓都還以為是您吝嗇，我本來就知道您是於心不忍呢!”
齊宣王說：“的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然不大，我怎么會捨不得一頭牛呢？就是因為不忍心看到它恐懼發抖的樣子，沒有過錯卻要往死地里送。所以才說用羊去換牛。”
孟子說：“您不要奇怪百姓以為您吝嗇。用小的換大的，他們又怎么知道您的用意呢？您要是哀憐牲畜沒有過錯卻往死地里送，那么用牛跟用羊又有什麼區別呢？”
齊宣王笑道：“這真箇是什麼心理呢？我並不是吝惜錢財才拿羊去替換它（牛），看來老百姓說我吝嗇是應該的。”
孟子說：“沒有關係，這正是仁愛之道，（因為您只）見到牛沒有見到羊。一個有仁愛之心的人對於禽獸，看到它們活著，就不忍心看著它們死去；聽到它們鳴叫的聲音，便不忍心吃它們的肉。所以，仁厚的人們總是遠離廚房的。”
齊宣王高興地說：“《詩》裡面講過：‘別人有想法，我能猜中它。’這話像是衝著您說的。我自己做了這件事，回過頭來要探索做它的目的意義，反而得不出。經您這么一講，我心裡又感到有些觸動了。這種心地為什麼就能與王道仁政合拍呢？”
孟子說：“有人向大王稟白道：‘我的力氣能夠舉起三千斤重的東西，卻拿不起一根羽毛；（我的）視力能夠看清秋天裡剛換過的獸毛的末梢，卻看不見一大車木柴。’您會同意（這種說法）嗎？”
齊宣王說：“不，不會。”
（孟子緊接上去說：）“現在大王您一片仁心，使禽獸沾恩，而百姓卻一無所得，這是什麼原因呢？這樣看來，一根羽毛拿不起來，是因為不願用力；一車木柴看不見，是因為不願用視力；百姓不被愛護，是因為不願廣施恩澤。所以大王您不行王道，是不肯做，不是不能做。”
齊宣王問：“不肯做和不能做，從外表上說來，有什麼不同呢？”
孟子說：“要人將泰山挾在腋下跳過渤海，他對人說：‘我不能做。’這的確是不能做。叫一個人向長輩彎腰作揖，他對人說：‘我不能做。’這是不肯做，不是不能做。所以大王您不行王道，不屬於將泰山挾在腋下跳過渤海這類事情；您不行王道，屬於向長輩彎腰作揖一類的事情。
“尊奉自己的長輩，推廣開去也尊奉人家的長輩；愛撫自家的兒童，推廣開去也愛撫人家的兒童。那么，治理天下便可以像把一件小東西放在手掌上轉動那么容易了。《詩》裡面說過：‘給自己的妻子作榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’這不過是說拿自己的一片愛心加到別人身上罷了。所以，能夠推廣恩澤就能保有天下，否則，就連自己的老婆孩子也保護不了。古代那些聖明的國君之所以能遠遠超過一般人，沒有別的，只不過是善於推己及人罷了。現在大王您的恩澤能夠澤被禽獸，而老百姓卻得不到什麼好處，這又是為什麼呢？稱一稱，然後才知道輕重；量一量，然後才知道長短。凡是物體，沒有不是這樣的，心的長短輕重尤其需要衡量。請大王您掂量掂量吧!
“難道大王您要興師動眾，使您的臣下和士兵冒著生命的危險，和諸侯結下深仇大恨，然後才快活嗎？”
齊宣王說：“不，我對這個有什麼快活呢？我之所以這樣做，是想藉此得到我很想得到的東西。”
孟子問道：“大王您很想得到的東西，可以說給我聽聽嗎？”
齊宣王笑而不答。
孟子問：“是因為好吃的東西不夠吃嗎？輕暖的衣著不夠穿嗎？還是因為文采美色不夠看嗎？琴瑟歌唱不夠聽嗎？侍奉左右的寵臣不夠用嗎？大王您下面的臣子都能充分供給，您難道為的是這些么？”
齊宣王說：“不，我不是為這些。”
孟子說：“那么，您很想得到的東西我知道了，您是想擴張領土，使秦、楚等大國北面朝見您，然後統治整箇中原地帶，安撫四方邊遠部族地區。憑您現在的所作所為，去追求您所想得到的東西，簡直像是爬到樹上去捉魚一樣。”
齊宣王問道：“事情有這樣嚴重嗎？”
孟子說：“恐怕比這還嚴重哩。爬到樹上去捉魚，儘管捉不到魚，卻不會有什麼後患；憑您的所作所為，去追求您很想得到的東西，要是盡心竭力地去做，必然會留下災禍在後頭。”
齊宣王說：“您可以把道理講給我聽聽嗎？”
孟子反問道：“假如鄒國人跟楚國人開戰，大王您認為誰會得勝呢？”
齊宣王回答道：“當然楚國勝。”
孟子說：“這樣說來，小國本來就不可以抵擋大國，人數少的本來就不可以抵擋人數多的，勢力弱的本來就不可以抵擋勢力強的。現在天下擁有千里見方土地的國家一共只有九個，齊國的土地湊起來也不過只占九分之一。拿九分之一的地方去征服九分之八的地方，這跟鄒國和楚國對抗又有什麼兩樣呢？您又何不回到根本上去求得問題的解決呢？
“現在大王您如果發布命令，施行仁政，使天下想做官的人都願意在大王您的朝中做官，耕田的人都願意在大王您的田野里種地，經商的人都願意到大王您的街市上做生意，旅行的人都願意到大王您的國土上來遊歷，天下那些痛恨自己的國君的人，都願向大王您訴說。要是真能做到這樣，又有誰能跟您對抗呢？”
齊宣王說：“我糊塗，不懂得這個道理。希望先生幫助（實現）我的志願，明確地教導我。我雖然不聰明，請讓我試試看。”
孟子道：“沒有可以長久維持生計的產業，卻有一貫向善的思想，這隻有有志之士才做得到。像一般人，只要失去了可以長久維持生計的產業，就會動搖一貫向善的思想。假使沒有這種思想，那就會放蕩邪僻，不守法紀，胡作非為，沒有什麼乾不出來的。等到犯了罪，然後對他們施加刑罰，這等於設下網羅陷害老百姓。哪有仁愛的國君在位，卻可以乾出陷害老百姓的勾當呢？所以賢明的國君規定老百姓的產業，一定要使他們上足夠奉養他們的父母，下足夠養活他們的老婆孩子；遇上好年成終身飽暖，即使是凶年飢歲，也不至於餓死；然後要求他們走上向善的道路，所以老百姓也就容易服從了。現在所規定的老百姓的產業，上不夠奉養父母，下不夠養活老婆孩子；年成好也要終身困苦，遇上凶年飢歲，更免不了要餓死。這樣就連救自己的性命還來不及，哪有空餘時間去講禮義呢？大王您既然想成就統一天下的大業，那就何不回到根本上來呢？在五畝大的住宅旁，種上桑樹，五十歲的人就可以穿絲綿襖了；雞和豬狗一類的家畜不要耽誤它們繁殖生長的季節，上了七十歲的人就可以經常吃到肉了。一家一戶種百畝的田地能及時得到耕種，八口人吃飯的人家，就可以不鬧饑荒了。重視學校教育，反覆地叮嚀他們孝順父母、尊敬兄長的道理，鬚髮花白的老人就不會再肩挑背負出現在道路上了。年老的人穿絲綿、吃肉食，一般老百姓也不至於少食缺衣。如果這樣還不能得到人民的擁戴，以實現王道，那決不可能。”
