![魔[楞嚴經五十陰魔]](/img/3/1d7/nBnauM3X3ADOxgTMwczM4YTOyQTM4MTM3YTMzQTNwAzMwIzL3MzLyczLt92YucmbvRWdo5Cd0FmLwE2LvoDc0RHa.jpg "魔[楞嚴經五十陰魔]")
色陰魔
魔阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。
'阿難當知'：阿難，你應該知道，'汝坐道場，銷落諸念'：把一切的念都沒有了。你只修反聞聞自性這種的功夫，所以把一切的諸念都銷落了。'其念若盡'：這個念若沒有的時候，'則諸離念'：則所有的一切離開你想念的，'一切精明'：所有一切的精明，所有的這種智慧和定力，'動靜不移'：你動，它也不會改變的；靜，它也不會改變的。'憶忘如一'：想起來和忘了，這兩種道理是一樣的，是一個，沒有兩個的。
當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為。色陰區宇。
'當住此處'：阿難啊！你應該知道，修這種的定力，住在清淨、動靜不移、憶忘如一這種的境界上，'入三摩地'：得到一種定力。'如明目人'：就好像有眼睛的人，'處大幽暗'：居住到一個大幽暗的房子裡頭。'精性妙淨'：雖然有這種精明的妙性，這種妙淨，而'心未發光'：心裡沒有得到真正的智慧光明。'此則名為'：這個名為'色陰區宇'：就是色陰所管的一個地方。
若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。
'若目明朗'：假設你這個人的目明朗，則'十方洞開'：十方世界都給洞開了。'無復幽黯'：再沒有幽暗的情形了，這個時候叫什麼名字呢？'名色陰盡'：這個名字叫色陰盡。這五蘊---色、受、想、行、識---中的色陰就沒有了。'是人則能超越劫濁'：這個人他還能超越過去劫濁這時候，'觀其所由'：觀看觀看他這個人這種行為、行動的所由。'堅固妄想'：他這種堅固妄想，'以為其本'：以做他這個根本。
受陰魔
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。
‘阿難’，‘彼善男子’：那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子，‘修三摩提’：修耳根圓通，得到這個定力。
‘奢摩他中’：在這個靜慮止觀裡邊，‘色陰盡者’：色陰要是破了，破色陰的時候怎么樣呢？‘見諸佛心’：見諸佛這種心印的法門。好像什麼呢？‘如明鏡中顯現其像’：好像明鏡裡邊，顯現你的形像一樣。
若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為。受陰區宇。
‘若有所得，而未能用’：好像是有所得，但是不能用，好像什麼呢？‘猶如魘人’：前邊我講那個鳩槃茶鬼，就是魘魅鬼。這個魘魅鬼把人魘住了，被魘的人，‘手足宛然’：手足也都是存在的，並不是沒有手足，‘見聞不惑’：見和聞性也都沒有迷，‘心觸客邪’：可是心裡接觸到這個客邪，‘而不能動’：不能動彈。‘此則名為受陰區宇’：這種情形，它的名字就叫受陰區宇，就是受陰所管的這個範圍以內的情形。
若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。
‘若魘咎歇’：要是魘魅鬼這種過錯歇息了，‘其心離身’：在受陰裡邊，好像有魘魅鬼魘魅著你，所以你就不能自由。若是這種情形沒有了，這受陰破了，你這個心就離開你的身體。
‘反觀其面’：你可以看見你自己的面。‘去住自由’：你願意到什麼地方去也隨便，願意不去也隨便，無拘無束的，‘無復留礙’：也沒有所留礙。
‘名受陰盡’：這種境界，就是受陰破了，沒有了。‘是人則能超越見濁’：這個人此能超出見濁。見濁前邊不是講過了？那五濁惡世的見濁。
‘觀其所由’：觀看受陰所從來的，這個‘虛明妄想’，‘以為其本’：這是做它的一個根本。那么現在把受陰破了，所以它的根本也都沒有了。
想陰魔
阿難。彼善男子。修三摩地。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩。六十聖位。得意生身。隨往無礙。
‘阿難，彼善男子’，‘修三摩地’：修這個定力，‘受陰盡者’.受陰已經盡了。‘雖未漏盡’：雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神通了。‘心離其形’：他的真心可以離開身體，就好像什麼呢？‘如鳥出籠’：我們人在受陰沒有盡以前，都不能出去這個身體，這就好像那個雀鳥圈在籠子裡一樣的。現在這個修三摩地的人，如鳥出籠，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。
‘從是凡身，上歷菩薩六十聖位’：從這個凡夫的身上，就可以成了菩薩，得到菩薩這六十種的聖位。‘得意生身’：這個叫什麼呢？叫意生身。這個意生身，要作意才可以有這種的神通。
‘隨往無礙’：想要到什麼地方去，就可以到什麼地方去。這六十聖位是什麼呢？就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置；還再加上三漸次，三漸次是三個位置；再加上乾慧地，乾慧地也是一個位置，這是四個；再加上妙覺，那么這是六十個聖位。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則。無別所知。其言已成。音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為。想陰區宇。
‘譬如有人熟寐寱言’：這有一個比方，這想陰的範圍，它這一種領域，譬如有這么一個人說夢話，他睡著了，就講他所想要說的話。‘是人雖則無別所知’：他說夢話，他自己是不知道的，‘其言已成音韻倫次’：可是他所說的這個夢話，已經成了一種語言了。他的聲音和韻調，排列得也很有次序的，說什麼話也是很有次第的，但是他自己不知道。‘令不寐者鹹悟其語’：使令這一些個沒有睡著的人，都明白他說的是什麼。
譬如他說：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裡去買了十塊豆腐，回來我就把它炒一炒，然後就吃了。’他這么一講，他自己不知道他說這個話，旁人——那個醒的人——都知道：‘喔！他今天吃過豆腐。’就都知道他是怎么一回事了，這叫鹹悟其語。為什麼他說這個話呢？就因為他吃東西還沒有忘，就想著、想著、想著，睡著了作夢的時候，都要說出來。
‘此則名為想陰區宇’：這個想陰區宇就好像這個樣子似的，但並不就是這個樣子，你不要誤會這個想陰就是說夢話，那又錯了，這是個比方。
若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。
‘若動念盡，浮想消除’：這個動念，是動哪一個念呢？這是六識裡邊微細的念頭。這個微細念頭盡了，所以浮想消除了。第六識的微細念頭，微細微細的那個相，叫動念。那種動念沒有了，所以這個浮想，也就消除了。‘於覺明心，如去塵垢’：這個覺明心，就是第八識那個心。第八識的心，就好像去塵垢一樣。
‘一倫生死’：眾生不有十二類嗎？十二種的眾生由卵生輪到非無想的眾生那兒，這十二類輪一周，叫一倫。一倫生死，‘首尾圓照’：就是哪一類眾生的前因後果，他都知道了，‘名想陰盡’：這時候這個人就得到宿命通，所以他知道這一切眾生前因後果的事情，他都照了無疑。‘是人則能超煩惱濁’：這個人在這個時候就超越煩惱濁。
‘觀其所由’：觀看他所行所作的這個原由，‘融通妄想’：這時候妄想也融通了，‘以為其本’：以做為他的這個根本。[1]
行陰魔
阿難。彼善男子。修三摩地。想陰盡者。是人平常夢想消滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。惟一精真。
‘阿難，彼善男子’：阿難，彼善男子，哪一個善男子呢？就是修反聞聞自性，修楞嚴大定的這個人。這個人是誰呢？誰修就是誰，沒有一定的名字，沒有專利權。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都沒有份；你若修就有份，你若不修就沒有份，所以這是很平等的、很公平的。
這個善男子‘修三摩地’：修就是修行，用功去修行——坐禪，不是一天到晚盡吃飯不修行，要修行——坐禪、聽經。坐禪，就是打坐；聽經，就是要學佛法，這就是修行。三摩地，這是修行什麼？就是修行定力。怎么修定力呢？你就要打坐，你要坐禪。
由戒生定，先就要持戒，所以你們現在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，沒有邪淫的行為，男人也規規矩矩地守規矩，女人也規規矩矩地守規矩。就像那個關帝公似的，他生不二色，一生就一個太太，他不接近第二個女人。所以你看他臉紅紅的這個樣子，那就是他有浩然正氣。
現在你們受戒了，我要先告訴你們，只可以自己夫婦間有這種性行為。如果在外邊去胡鬧，是不可以的；不可以東去胡鬧，西去胡鬧的。我講這胡鬧，你們懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守規矩，要守規矩，做事要光明正大，這才有定力。你要先受了戒，然後再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！
現在為什麼有魔了？就因為你有點定力，可是慧力不夠，所以就發生一種魔障。你若定力功夫深，就把這個魔打退了。
‘想陰盡者’：這色、受、想、行、識五陰中的想陰沒有了，破了。你用心互動，把這個想陰給戰勝了。想陰既然破了，‘是人平常夢想消滅’：這個人就得著一種境界。什麼境界呢？不是不吃飯的境界，也不是不睡覺的境界。怎么呢？睡覺可是睡覺，吃飯可是吃飯，可是沒有夢了，這個人夢想消滅，不作夢了。
所以孔子不是說：‘甚矣！吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。’他說：‘啊！我老得很了，我現在衰老了，很久我也沒有夢見周公了。’周公，就是周朝保護成王的那個周公。為什麼他沒有夢？他也是那時候大約想陰破一點了，所以就沒有夢了。不過他不知道這是想陰破了。他就說：‘噢！我怎么沒有夢了呢？我怎么不作夢了呢？噢！是老囉！’這個大約孔子也有修身的功夫，他想陰大約也沒有了，但是他自己不明白，所以他說他老了，沒有夢了。想陰破了，這夢就消滅了。
‘寤寐恆一’：寤，就是醒著；寐，就是睡著了。寤寐恆一，醒著的時候，和睡覺一個樣；睡覺的時候，又像醒著的時候一個樣，這叫寤寐恆一。為什麼呢？他不顛倒了，沒有夢想了。這就是因為你想陰破了，才能遠離顛倒夢想，才能得到這種涅槃的境界。你想陰如果不破，你這個顛倒不會沒有的，所以這個地方應該要注意。
我們研究佛法，《楞嚴經》這五陰是非常重要的。還有那個六結，六結你怎么樣解呢？你若知道，可以解的；你若不知道，你總也解不開，那個結就把你綁住了，把你捆住了。捆住你，你就不自由的；你若解開，就得到自由了。
‘覺明虛靜’：覺明虛靜這個時候，寤寐恆一，他也睡著，也醒著，醒著和睡著了是一樣。這個是什麼境界呢？根本他就睡得很少，很輕很輕的，就這么一閉眼晴，唉！他的神就養足了。不是像這些個人，一天到晚由早晨睡到晚間，晚間又睡到早上，總睡不夠！他為什麼睡不夠？他那個想陰沒有破，所以他昏沉就重；想陰破了，那個人清清醒醒、明明白白的。寤寐恆一，醒著和睡著一樣的；睡著和醒，又是一樣的，沒有分別。所以他睡著了，你說話他會聽見的。
這種的境界是很微妙的。你不要以為他睡著了就罵他，他也知道的；你說他不好，他知道的，不過他不向你說穿了。啊！你看這種境界多妙啊！所以為什麼天上的人也不吃東西，也不睡覺？因為有的天人是常常清醒的。
‘猶如晴空’：這種覺明虛靜的情形，像什麼似的呢？就像萬里無雲萬里天一樣，那個晴空，太陽光明照耀萬里，‘無復粗重’：把粗重的這種情形都沒有了，與‘前塵影事’：前邊這個塵影、一切的事都沒有了。
‘觀諸世間大地山河，如鏡鑒明’：他看這一切世間的山河大地，就好像鏡子照物似的，照的時候他那個心有了；物過去了，就沒有了，不留痕跡，就像一面光明鏡似的。
‘來無所粘’：什麼境界來了，也不會著住到這個境界上。無所粘，就是不執著。‘過無蹤跡’：去了就沒有了。這所謂‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’這個三心不可得，所以來無所粘，去無蹤跡。
這種‘虛受照應’的情形，‘了罔陳習’：把那以前的那些個習氣都沒有了。陳是陳舊，習是習氣，罔是沒有了，了也是空了。把以前這些個習氣，那些舊習氣、臭習氣、惡習氣、壞習氣，都沒有了。啊！你看，有的人一說話就很臭，那是臭習氣；有的人一說話很壞的，那是壞習氣；有的人哪，貢高我慢。總而言之，這個習氣太多了。所以這些個習氣都沒有了，這叫了罔陳習。
‘惟一精真’：惟一的是什麼呢？就是精真的這種念。這個念是什麼呢？就是第八識，這個惟一精真就是第八識。這個時候，把前六識、七識，都沒有了。到了這個地方，就到第八識，這一轉就是佛的大圓鏡智。所以現在到這個地方，他還沒有轉哪，這是惟一精真。
生滅根元。從此披露。見諸十方。十二眾生。畢殫其類。雖未通其。各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為。行陰區宇。
‘生滅根元’：生滅的根元，就是生死的根元。生死的根元是什麼呢？就是第七識和第六識這種微細的動相。‘從此披露’：因為前面想陰破了，現在到這個行陰，所以說從此披露，從此就露出了。
‘見諸十方’，‘十二眾生’：從卵生乃至於非無想，這十二類的眾生，‘畢殫其類’：每一類眾生的這個道理，他都窮盡了。這個‘殫’字當‘盡’字講，已窮盡了，完畢了。
‘雖未通其’：雖然沒有得到，沒有通其‘各命由緒’：每一個人的生命由緒——由，他的來由；緒，他的頭緒——沒有完全清楚。‘見同生基’：可是見到這十二類眾生，生的這種根元。這種根元像什麼呢？‘猶如野馬’：像野馬。
什麼叫野馬？這個野馬就是陽焰。什麼又叫陽焰呢？就是春天時，從遠處看，那個地方好像有水；到了近前，它又沒有水。這個在《莊子》叫野馬，在這《楞嚴經》上，它叫陽焰。這是春天那股地的蒸氣。每逢地下有這股蒸氣的地方，風水都不錯。所以在佛經上又叫陽焰，野馬就是那個東西。
‘熠熠清擾’：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的這種景象。清擾，就是擾亂的這種境界不太大。‘為浮根塵，究竟樞穴’：這也是一種浮根塵的究竟樞穴。浮根六塵，言其眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是浮根，不是很實在的。
樞，就是安置門那個地方的一個門鈕，又叫門軸。穴，就是安裝門軸的那個地方，這個門就可以開關。現在是用門交——兩片鐵的這東西；中國古來的門就有門樞。樞就是門後邊的那個樞鈕，穴就是那個地方的一個窟窿。那么這也就是浮根塵的究竟樞穴，‘此則名為行陰區宇’：這種情形就是叫行陰的區宇。
若此清擾。熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想。以為其本。
‘若此清擾’：就是說熠熠清擾這種的樣子，‘熠熠元性’：有小小的光明這個樣子、這種的性質。‘性入元澄’：那么這種性質久了，它就入元澄，就澄清了。‘一澄元習，如波瀾滅’：既然澄清了，就把本來那一種的性現出來了，這種習氣也都沒有了。把本來這種清淨的性現出來，習氣沒有了，就好像那個波瀾滅了。
這個想陰就好像瀑流似的，前邊不是比方它是瀑流嗎？那么現在又說是波瀾，波瀾也就是瀑流，這個水流得很急的。這個波瀾滅了，‘化為澄水’：化為澄清的水了。澄清的水，‘名行陰盡’：這個行陰，好像水上的細波浪似的。想陰就好像瀑流，清流急湍，流得很急的那個水；行陰就是微細的波浪；到識陰上，就如水無波，那水上沒有波了，所以化為澄水，澄水就沒有波浪了，這個景象就叫行陰盡了。
‘是人則能超眾生濁’：這個人就能超越眾生濁這種境界。‘觀其所由’，‘幽隱妄想以為其本’：到這個時候還有妄想，可是這個妄想就不怎么樣顯著了。有幽隱不容易看得見、不容易覺察得到的這種妄想，很微細的。以這個微細微細的相，做為行陰的根本。[1]
識陰魔
阿難。彼善男子。修三摩地。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸總。
‘阿難’，‘彼善男子修三摩地’：就是修行陰的這個善男子，他修行這個定力，‘行陰盡者’：在行陰盡了的這個時候，‘諸世間性’：所有世間一切十二類眾生的這個性，‘幽清擾動’：幽隱輕清那個微細的動相，‘同分生機’：在十二類眾生這個同分的生機。機，就是那個處，也就是那個地方。
‘倏然隳裂’：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破壞了這個‘沉細綱紐’：沉，就是深沉；細，是微細；綱，就是網的一個大綱，那個大繩；紐，就是身上衣服的紐扣，還有那個樞紐、總樞的地方也叫紐。
‘補特伽羅’：翻譯過來叫‘數數取趣’，就是生了又生，生了又生，就是那個‘中有身’，又叫‘有情’。我們所有一切有情的眾生，活著的這個身，都叫中有身；死了，就叫中陰身。中有身就叫補特伽羅。
‘酬業深脈，感應懸絕’：在這互相酬報、業果交流這種深深的脈絡，因果懸絕，沒有了。感應，也就是因果；懸絕，好像在空中忽然間就斷了。因為在行陰盡了，這個生死已經了了，所以這因果也就斷絕了。在這個地方，這是行陰終了，識陰開始的時候。
於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方。十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為。識陰區宇。
‘於涅槃天，將大明悟’：於自性的涅槃天，在要開悟了。‘如雞後鳴’：好像什麼呢？這有一個比方，就好像雞第一次、第二次報曉的時候，東方還沒有白，天還沒有亮，沒有光呢！現在這第三次，這是最後的雞鳴，就是最後雞叫的時候，‘瞻顧東方’：這時候你向東方顧盼，你向東方看一看，‘已有精色’：精色就是天將要光的時候了。
‘六根虛靜’：受陰盡的時候，六根無所受了；沒有領受，所以就虛了。想陰盡了，沒有妄想；沒有妄想，所以就靜了，所以說六根虛靜。這個時候，這六根也沒有所領受，也沒有妄想各處跑了，‘無復馳逸’：行陰盡了，已沒有遷流變化。行陰的遷流變化，好像波浪，常流不斷的。那么現在行陰這種微細的動元也沒有了，所以就無復馳逸，哪個地方也都不跑了。
‘內外湛明’：這時候，只剩一個識陰沒有破，已經內外明湛，內也光明，外也光明，這是內外明湛，湛明了。‘入無所入’：因為這根塵都斷了，六根和六塵合而為一了，也沒有根，也沒有塵，根塵不偶了。既無所緣，所以根塵就不偶了，沒有相對的地方。因為沒有相對的地方，這時候六根和六塵都互相沒有分別了，所以入流也沒有所入了。
這時候‘深達十方，十二種類受命元由’：深深地通達十方，這十二類眾生它生命最初的根元、由緒。‘觀由執元’：觀察它這種根本的元由，‘諸類不召’：這時候，也不受這十二類眾生所招引，它就不能把你牽引動了，不能來和這十二類眾生再有來往了，這叫諸類不召。
‘於十方界，已獲其同’：於這個十方界，已獲同體的這種情形，和十方界虛空都同體了，‘精色不沉’：這種的精色、這種智慧不沉沒了。‘發現幽秘’：最幽隱的、最秘密的、最不容易發現的這種境界也發現了。
‘此則名為識陰區宇’：這個名字，這種境界，這種情形，就是識陰的一個區宇，在識陰的範圍領域之內。
若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。
‘若於群召，已獲同中’：在這十二類眾生的因果已斷，已經得到和十二類眾生雖然同，可是不為它所召了，和它已經斷了來往，斷絕和它的輪迴。
‘銷磨六門’：這個時候，六根門頭都沒有用了，銷磨了。可是，怎么叫沒有用？這個沒有用，不是說眼晴不會看，耳朵不會聽，鼻子不會聞香，舌頭不會嘗味。不是的，是怎么樣呢？就是六根互用了。你若把行陰破了，就有這種境界現前。
六根互用，眼睛雖然是看，但是它又可以聽，又可以說話，又可以吃東西。這個耳朵，它以前只能聽，現在也可以看了。可以用耳朵來看，可以用鼻子看，可以用嘴看。這六根每一根都有六種的作用，這叫銷磨六門，以前這種塵相，都沒有了。
‘合開成就’：合，就是六根合而為一了；開，就是一根能開出六種的作用，這叫合開成就。‘見聞通鄰’：這個見聞都是通著的，就好像鄰居似的，可以互相幫助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。‘互用清淨’：六根互用，而且還是清淨的，你說這多微妙啊！到這種境界上，唉！那是很妙的。
‘十方世界及與身心’：十方的世界和這個身心，‘如吠琉璃內外明徹’：就好像青色的琉璃寶似的，裡邊也可以明徹到外邊，外邊又可以明徹到裡邊，玲瓏透體地那么明徹，這個‘名識陰盡’：若到這種程度上，這叫什麼呢？就是識陰也盡了，五陰完全都盡了，沒有了。
你到這種境界上，這是識陰盡；若不到，那還沒有盡呢！若識陰盡，‘是人則能超越命濁’：這個人就可以超越命濁。‘觀其所由’，‘罔象虛無，顛倒妄想，以為其本’：罔，不是有，所以叫罔，就是沒有；象，不是沒有，就叫象。有、無這種的情形，也都虛無飄渺。以這種顛倒的妄想，做為得到這種情形、這種境界的本。
