作品原文1
為故人行私謂之“不棄”，以公財分施謂之“仁人”，輕祿重身謂之“君子”，枉法曲親謂之“有行”，棄官寵交謂之“有俠”，離世遁上謂之“高傲”，交爭逆令謂之“剛材”，行惠取眾謂之“得民”。不棄者，吏有奸也；仁人者，公財損也；君子者，民難使也；有行者，法制毀也；有俠者，官職曠也；高傲者，民不事也；剛材者，令不行也；得民者，君上孤也。此八者，匹夫之私譽，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私毀，索國之無危亂，不可得矣。
譯文為老朋友奔忙私事叫做“不拋棄朋友”，拿國家的財物散發施捨叫“仁愛之人”，輕視爵祿看重自身的叫做“君子”，歪曲法制偏袒親人的叫做“有德行”，放棄官職看重私交的叫做“有俠義”，逃避現實迴避君主的叫做“清高傲世”，互相鬥爭違抗禁令的叫做“剛強之才”，施行恩惠收買民眾的叫做“得民心”。所謂的不拋棄朋友，官吏就會有奸邪的行為；所謂的仁愛之人，國家財產就會受到損害；所謂的君子，就會使民眾難以役使；有德行，就會使法制毀壞；所謂的有俠義，就會使官職有空缺；所謂的清高傲世，就會使民眾不侍奉上級；所謂的剛強之才，就會使法令不能貫徹執行；所謂的得民心，就會使君主孤立。這八種人，就是普通人的私人名譽，使君主會遭受大的失敗。與這八種人相反，就是普通人的私譽，合符君主的國家利益。君主不明察國家社稷的利害得失，而使用普遍人的私下毀譽，想求得國家沒有危險混亂，是不可能得到的。
簡析八說，就是八種說法，也就是本節所列八種世俗觀念。這八種人，在我們今天這個時代，也是常見的；人情人情，人之常情，不為朋友奔忙，那就是沒人情；可為了這人情，許多人也就有了奸邪的行為；為了這人情，就可以拿國家財產散發施捨；為了這人情，就可以歪曲法制而偏袒親人；為了這人情，就可以為朋友拋官棄職；可見人情之大，大過國法。所以，作為統治者、領導人，在選拔人才時，一定要考慮清楚，推舉提拔人才，首先不能講人情。人情要不要？要！但人情只能是在私下裡的人際關係，在職場上官場上最好還是講法制。否則，人情的泛濫，則會導致統治者的垮台。
作品原文2
【原文】
任人以事，存亡治亂之機也，無術以任人，無所任而不敗。人君之所任，非辯智則修潔也。任人者，使有勢也。智士者未必信也，為多其智，因惑其信也。以智士之計，處乘勢之資而為其私急，則君必欺焉。為智者之不可信也，故任修士者，使斷事也。修士者未必智，為潔其身、因惑其智。以愚人之所惽1，處治事之官而為所然，則事必亂矣。故無術以用人，任智則君欺，任修則君事亂，此無術之患也。明君之道，賤德義貴，下必坐上，決誠以參，聽無門戶，故智者不得詐欺。計功而行賞，程能而授事，察端而觀失，有過者罪，有能者得，故愚者不任事。智者不敢欺，愚者不得斷，則事無失矣。
【注釋】
1.惽：（hun昏）《詩·大雅·民勞》：“無縱詭隨，以謹惽怓。”《孟子·梁惠王上》：“王曰：‘吾惛，不能進於是矣。’”《戰國策·秦策》：“皆惛於教。”《韓非子·南面》：“事有功者必賞，則群臣莫敢飾言以惛主。”《漢書·劉向傳》：“臣甚惛焉。”《說文》：“惛，不憭也。”《廣雅·釋詁三》：“惛，痴也。”《晉書·王沉傳》：“心以利傾，智以勢惛。”這裡用為昏亂糊塗之意。
【譯文】
把政事交給什麼人，是國家存亡治亂的關鍵，如果沒有手段來任用人，無論怎樣任用都會導致失敗。君主所任用的，不是能說會道聰明伶俐的人就是廉潔奉公的人。任用人，就是使他有權勢。有智慧的讀書人不一定守信，因為這種人多有智慧，會迷惑於守信。這種人用聰明人的計謀，憑著掌握權勢的條件來乾自己的私人要事，那么君主必然會被欺騙。致力於智慧的人不可以相信，所以要任用修身廉潔奉公的人，讓他們判斷政事。修身而廉潔奉公的人未必有智慧，他們為了廉潔自身、就會困惑於智慧。任用愚蠢的人的昏亂糊塗，處在治理的官位上而去乾他認為理所當然的事，那么事情必然會混亂。所以沒有手段來任用人，任用有智慧的人那么君主就會被欺騙，任用修身廉潔奉公的人那么君主的事就會混亂，這就是沒有手段的禍患。明白的君主的道路，鄙視品德重視行為方式，地位低的人可以坐到高位，決定誠心就可以參與，聽取意見不作限定，所以有智慧的人就不能欺詐了。計算功績而實行獎賞，衡量才能而授予職事，審察起始而觀察過失，有過錯的人就判罪處罰，有才能的人就能獎賞提拔，所以愚蠢的人不可能得到任用。有智慧的人不敢欺騙，愚蠢的人不得處理政事，那么國家的政事就會沒有失誤了。
【說明】
本節緊接上節，是關於任用什麼人的問題，也就是說，上節所列的八種人，都是不可以任用的。其中，愚蠢的人不可以任用，有智慧的人也不可以任用，因為愚蠢的人會理所當然地辦事，從而使事情越辦越糟；而有智慧的人則會被智慧所束縛、所迷惑，而且還會用所謂的智慧來欺騙君主上級，來乾自己的私事。所以，任用人，要計算功績而實行獎賞，要衡量才能而授予職事，要審察起始而觀察過失，有過錯的人就判罪處罰，有才能的人就能獎賞提拔，才是真正的用人之道。
作者簡介
韓非，生於周赧王三十五年,卒於秦王政十四年（約前281年-前233年），韓非為韓國公子（即國君之子），漢族，戰國末期韓國人(今河南省新鄭）。是中國古代著名的哲學家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，後世稱“韓非”或“韓非子”，中國古代著名法家思想的代表人物。 韓非的著作，是他逝世後，後人輯集而成的。據《漢書·藝文志》著錄《韓子》五十五篇，《隋書·經籍志》著錄二十卷，張守節《史記正義》引阮孝緒《七錄》(或以為劉向《七錄》)也說“《韓子》二十卷。”篇數、卷數皆與今本相符，可見今本並無殘缺。自漢而後，《韓非子》版本漸多，其中陳奇猷《韓非子集釋》尤為校注詳贍，考訂精確，取捨嚴謹；梁啟雄的《韓子淺解》尤為簡明扼要，深入淺出，功力深厚。
