霍克海默爾的主張
霍克海默爾把哲學和社會學結合起來，從經濟、政治和文化等方面對當代資本主義進行綜合考察，對法蘭克福學派“社會批判理論”的形成起了決定性作用。他受青年黑格爾派“批判精神”的影響，把“批判理論”作為馬克思主義的代名詞，闡述了“社會批判理論”同資產階級“傳統理論”的區別，聯繫批判法西斯主義，對實證主義社會學進行了批判。認為馬克思主義的主導思想就是批判，主張徹底否定資本主義，只是由於過分強調經濟基礎的決定作用，忽視人的主體性，而逐漸變成了封閉體系，失去了活力。他提出“批判理論”正是為了“彌補”馬克思主義的這一不足，恢復其革命本質。他宣稱，“社會批判理論除了對廢棄社會不公正感興趣之外，沒有什麼特殊的要求”。合理社會的推動力存在於每個人的本性之中，理論批判是社會變革的決定性力量。他從抽象的人類理性出發，憧憬未來社會，把蘇維埃政權和希特勒德國相提並論，都被看作“獨裁國家”，法西斯主義是“啟蒙精神自我毀滅”的產物。他把革命性批判和科學性對立起來，認為人類已經被科學所拋棄，並為科學所奴役，人們遭受資本主義壓迫是理性物化為科學技術發展的結果。科學技術越進步，人們受的痛苦就越深，因而對科學技術進步表現出悲觀主義情緒。隨著時間推移，他的批判精神日益消退。1959年退休後，他由原來的激進立場轉向保守主義，甚至直接為資本主義制度辯護。他承認自己的後期理論，主要依附於“最文明的歐洲國家”。1966年，他竟然要人們“認真看待”所謂“黃種人的威脅”，指責60年代末發生的青年學生運動是“假革命”、“新恐怖主義”，攻擊馬克思主義者不懂得平等和正義之間的聯繫，因而受到當時“新左派”的批判。
"批判理論"簡介
法蘭克福學派的理論一直都被命名為"批判理論"，這樣認為，強調的無疑是其中的批判精神和批判意識。那么，何謂批判呢？學界一直沒有形成定論，就連法蘭克福學派自身內部也有著不同甚至相對的理解。不過，粗略地說，大概跑不出這樣三個層面：思想層面，指的是理性批判和形上學批判；社會層面，強調的是社會批判（大眾文化批判）；最後是國家層面，側重於意識形態（政黨意識形態和科學主義意識形態）。當然，這三個層面並非各自獨立，而是相互照應，構成了一個有機的整體。於是，可以這樣認為：法蘭克福學派的批判實際上還是在盧卡奇的思想里打轉轉，強調的還是一個總體性。
法蘭克福學派簡介
法蘭克福學派 當代“新馬克思主義”中影響最大的一 個流派。因其活動中心在德國萊茵河畔的法蘭克福 市而得名。這個流派發端於本世紀20年代初期。當時，在 俄國十月革命和歐洲工人運動影響下，為了研究迫切的 社會問題，總結工人運動經驗，由具有進步傾向的費列克 斯·威爾發起並出資，在法蘭克福成立了一個社會研究 所。剛開始，研究所由於缺乏明確的研究方向，對各種不 同觀點兼容並蓄，理論脫離實際，學院氣太重，在理論上 並沒有多大作為和影響。法蘭克福學派的真正形成和發 展，則是在1930年霍克海默爾就任研究所所長之後。霍克 海默爾針對當時資本主義經濟危機和法西斯主義抬頭， 決定把哲學和社會學結合起來，以研究“社會哲學”作為 研究所的中心任務，克服過去單純研究哲學、忽視社會現
狀的偏向。他主持創辦了《社會研究雜誌》，從不同學科領 域招攬了一批年輕有為的研究人員，如卜洛克、格羅斯 曼、阿道爾諾、馬爾庫塞、弗羅姆、洛文塔爾等，先後被吸 收參加了該研究所工作。在希特勒上台前夕，研究所及其 主要成員幾經周折，遷居美國，堅持對法西斯主義批判。 戰後應西德政府之邀，霍克海默爾和阿道爾諾等人於 1949—1950年返回德國，研究所積極開展學術活動，同實 證主義社會學展開論戰，在國內外產生了越來越大的影 響。在長期的學術研究和論爭中，法蘭克福學派圍繞社會 哲學著書立說，吸收存在主義、弗洛伊德主義、現象學、人 格主義等資產階級哲學，逐步形成了自己的“社會批判理 論”。該學派從哲學、社會學、法學、心理學、文學藝術等方 面，對資本主義社會進行了綜合性的研究和考察。
