基本資料
文化遺產名稱：長安斗門石婆廟七夕傳說
所屬地區：陝西 · 西安 ·長安區
遺產編號：Ⅱ—1
遺產類別：民間文學
申報日期：2007年
申報人/申報單位：西安市長安區
遺產級別： 省
歷史淵源
作為我國四大民間傳說之一的《牛郎織女》故事，不僅在中國婦孺皆知，在韓國、朝鮮、日本等國也廣泛傳播，源遠流長。
牛郎織女及“七夕”傳說源於天象星宿之說。早在西周，詩經.小雅.大東中，就有對“牛郎”、“織女”的記載。這裡，對織女、牽牛二星僅是作為自然星辰形象引出一種隱喻式的聯想，並無任何故事情節。此時，它們只作為一種文化因子，開始進入文學這個大系統之中。正是這種“因子”，為這個傳說的生成準備了潛在的文化條件。王逸《楚辭章句》卷十七《守志》：“舉天罼兮掩邪，彀天弧兮射奸。”表述了牛郎織女合婚之說。
西漢牛郎、織女星象演變為動人的神話傳說。西漢武帝元狩三年（公元前120年）為征討西南諸國，訓練水軍，開鑿昆明池。在池畔東西兩側分別立牛郎、織女石像，隔河相望，班固《西都賦》有句：“臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。”李善注引《漢宮闕疏》云：“昆明池有二石人，牽牛織女像。”牛郎織女神話美妙傳說從此由天上來到人間，也從此在中華大地廣為流傳。東漢崔宴《四民月令》“七月七日，河鼓（牽牛星之天文學名稱），織女二星神當會。”由以上諸材料可以看出，人們逐步為牛郎織女這兩個相距甚遠的星辰附會了愛情故事。《古詩十九首》首選透露出了這一信息，這裡的牽牛、織女二星已具人物形象，織女終日思念牽牛，渴望相見，而又“盈盈一水間，脈脈不得語”。從此開始被編織為一幕恩愛夫妻受著隔絕之苦的愛情悲劇。
東漢應劭編撰的《風俗通義》，其中有一段記載：織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故髡，因為梁以渡織女故也。它表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋，七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，並融入風俗之中。
隨著時間推移，織女、牽牛已被傳為兩位神人，昆明池畔的牛郎織女石刻像也被當地民眾尊稱為“石爺神”、“石婆神”。久而久之，人們對石像崇敬而迷信，開始頂禮膜拜起來，唐德宗貞元14年（公元798年），修織女廟設案供奉，千百年來香火一直很盛。
魏晉南北朝時期，《月令廣義?七月令》引殷芸《小說》云：“天河之東有織女，天帝之女也。年年機杼勞役。織成石錦天衣。天帝憐其獨處，許嫁河西牽牛郎。嫁後，遂廢織社。天帝怒，責令歸河東，許一年一度相會。”
梁人宗懍《荊楚歲時記》引《道書》云：“牽牛娶織女，借天帝錢卜禮。久不還被驅營窟中。”
從以上歷史淵源中可以看出，“牛郎織女”傳說源自長安斗門。第一，《小雅》是由樂器之名演變為曲調之稱的，這種曲調原盛行於西周王畿一帶，《詩經?小雅?大東》反映的內容，也源自於這一帶民間傳說。因此，“牛郎織女”傳說早期文化“因子”，源自長安斗門一帶地區。第二，牛郎織女石刻像，是引發“牛郎織女”傳說的原形，隔河相望，注入了愛情因素。有了愛情的注入，本來不相干的兩顆星座，兩位傳說中的神，具有了人性，成為體現人間感情的夫妻，並由此生成一個獨立的藝術生命系統。這兩尊石刻像至今還在，1956年被列為省級第一批重點保護文物，這是“牛郎織女”傳說源自長安斗門，最有說服力的實物見證。第三，傳說正月十七日是牛郎織女結婚的日子，七月七日是相會的日子。在這兩個特殊的日子裡，長安斗門及關中地區至今還傳承著過廟會的習俗。
基本特徵
1、根植於民間，流傳時間悠久，是中國古代四大傳說之一。從《詩經》對牛郎、織女星座描述開始，到西漢傳說形成，流傳至今，已有2000多年歷史。傳播形式也最為豐富，小說、詩歌、戲劇、曲藝、繪畫、剪紙等，幾乎涉及了藝術領域中所有主要的藝術形式，僅《全唐詩》就有上千首描寫牛郎織女的詩歌，牛郎織女成為家喻戶曉的文化現象。
2、流傳區域廣泛，遠播世界。牛郎織女從誕生之日起，向國內的各個地區、各個民族流傳輻射，並同時形成了影響巨大的七夕節。在我國四大民間愛情傳說中，惟獨牛郎織女有民間傳統節日這個特殊的傳播載體和文化現象，不僅國內，東南亞、日本等國民間也有過七夕節的習俗。傳統的、民族的也是世界的。
3、符合傳統審美心理。牛郎織女由星名演變成了男耕女織、活生生的人物，成為了人們心目中對神話和美好事物的嚮往，一千多年來，牛郎織女故事所以能得到不斷流傳，其主要原因，就是因為故事的具體內容具有很高的審美價值，能集中體現了農耕社會的審美趣味和審美理想。
4、愛情是永恆的主題，忠貞、自由、平等、互愛、悲劇色彩、團圓結局等倫理觀念也符合中華民族的心理習慣和價值規範，追求真正的愛情，要讓有情人終成眷屬，體現了一種民族精神，體現了中華民族的優良美德，具有傳承性、民族性，不單成為中國古代詩歌、散文、戲曲、影視、繪畫等藝術創作的原形，而且對構建民眾和諧的世俗生活秩序意義深遠。
5、牛郎織女故事及其衍生的節日，對推進農耕文明及民間文學、曲藝及其工藝美術等活動的繁榮功不可沒。
主要價值
1、牛郎織女的愛情故事在中國流傳了幾千年，可謂家喻戶曉。它之所以具有如此巨大的生命力，是因為在牛郎織女身上寄託了中國人的愛情理想，始終頌揚著中華民族歷代民眾為愛情堅貞、婚姻自由而奮鬥犧牲的精神。這是一種非物質、純精神的愛情觀，震撼人心，優美迷人，它代表了傳統文化中最純正的精神，為中華兒女爭取愛情與婚姻自由的鬥爭，潛移默化地發揮喚起覺醒意識的重要作用。
2、這個故事的核心是歌頌心靈手巧的天仙織女，當然也歌頌勤勞樸實的牛郎。人們向織女乞巧、乞美，一直是七夕活動的傳統內容。這個故事，和現代社會法制是相吻合的，和中央頒布的《公民道德建設實施綱要》精神也是完全相符的，與整個社會主義的精神文明建設要求是相符的。歌頌愛情的忠貞，家庭的美滿幸福，倡導正確的愛情觀、婚姻觀、家庭觀，有利於家庭的穩定和整個社會的穩定。
3、民族民間文化，是中華文化的根基和重要組成部分，是承載中華民族精神與情感的重要載體，也是維繫國家統一、民族團結的基礎和聯繫世界的橋樑。
4、牛郎織女故事證明，無論社會怎樣發展，生活怎樣進步，人們追求真善美的心愿是不變的，衡量真善美的標準是不變的，愛情婚姻仍在人民心目中占據重要地位。民間文化市場大有潛力可挖，蘊藏著豐富的商機。從文化角度來說，通過開展一系列的文化活動，可以推動詩詞、對聯、書法、美術、攝影、戲劇、影視等文藝作品的創作，推動大規模的文藝展演活動的開展，活躍城鄉人民民眾的文化生活，推動整個社會主義精神文明建設。 尤其對落實貫徹中央十六屆六中全會提出的“構建和諧社會”具有十分重要的現實意義。
瀕危狀況
1、缺乏相應的傳承載體。“牛郎織女”和“梁山伯與祝英台”、“孟姜女”、“白蛇傳”，堪稱是中國四大民間傳說故事。寧波的梁山件廟，山海關的孟姜女廟，杭州的雷峰塔，都已成為全國著名的旅遊勝地，唯有牛郎織女農曆七月初七的“鵲橋相會”事的發祥地被淡忘，民間傳說失去了“文化空間”。
2、西方強勢文化的衝擊，傳統的節俗包括七夕節日被淡忘，過去轟轟烈烈的熱鬧場面，已逐漸萎縮，不少傳統習俗已弱化或消失，葡萄架下的浪漫情景，已慢慢成為老年人久遠的回憶。
3、由於過去重視不夠，殘存的故事和歷史遺蹟破壞嚴重，急需搶救保護。
4、民間老藝人青黃不接，出現了人老藝絕的現象。
5、民間傳統廟會祭祀儀式將要面臨無人傳承的不利局面。
6、兩尊漢武帝時代的石刻像保護方法原始，風蝕嚴重。
乞巧節的形成
到魏晉南北朝時期，逐步出現了向牛郎、織女二神祈求賜福的活動。南朝，宋陳元靚《歲時廣記》轉引周處《風土記》“七月七日，某夜灑掃庭除，露施兒筵，設酒脯時果，散香粉於筵上，祈請河鼓（牽牛）、織女”，如見天空有奕奕白氣或光光五色，即為二星相會之徵候，人們可乞富、乞壽、乞子……，但不得兼求，三年可得。這種活動成為後果“氣巧節”的萌芽。
關於乞巧之俗，南北朝已較為普遍，梁宋懍《荊楚歲時記》：“七月七日為牽牛織女聚會之夜。”“是夕，人家婦女結彩縷穿七孔針，或以金銀珠鑄石為針。陳瓜果於筵中以乞巧。有喜子（蜘蛛）網於瓜上，則以為符應。”其針如蔑子，為七孔（或兩空、五孔），專為“乞巧”之用，不作為針線活用。齊武帝有“穿針樓”之設。
唐時稱為“乞巧樓”，五代王仁裕在《開元天寶遺事，乞巧樓》記：“宮中以錦結成樓殿，高百尺，上可以盛數十人，陳瓜果酒炙，設坐具，以乞牛、女二星”。《新唐書?百官志》載：“織染署於七月七日，祭杼”。
宋以後，乞巧活動愈來愈多，且增設了男孩乞牛郎神之俗。“七夕”有乞巧市，專賣乞巧物。自七月初一始，車馬喧闐，民間用竹和麻等編成“乞巧棚”，內設五色彩剪成的仙樓，刻牛郎織女像及仙人以乞巧。《歲時廣記》載，小男孩置筆硯紙墨於牽牛位前，“某乞聰明”；女孩以針線箱筒置於織女位前，書曰：“某乞巧”。蘇軾《七夕詞》“人生何處不兒嬉，其餘牛樓彩舫。”明沈榜《宛墨雜記》記載：“七月七日，民間有女家各以碗水曝日下，令女自投小針泛之水面，徐視水底，日影或散如花，動如雲，細如線，粗如槌，因以卜女之巧。”
清潘榮陛《帝京歲時紀勝》：“七夕前數日，種麥於小瓦器，為牽牛星之神，謂之‘王生盆’……，街市賣巧果，人家設宴，兒女對銀河拜，鹹為乞巧。”在陝西，七夕夜女孩子們則要用稻草紮成個一米多高的“巧姑”之形（又叫巧娘娘，即織女），並讓她穿上女孩子的綠襖紅裙，坐在庭院裡：女孩子們供上瓜果，並端出事先種好的豆芽、蔥芽（即“種生”，婦女們稱巧芽芽），剪下一載，放入一碗清水中，浮在水面上，看月下的芽影，以占卜巧拙；並穿針引線，競爭快慢；舉行剪窗花比賽，以爭智巧。至今長安斗門及關中各地均保留著七月七日乞巧的習俗，並在日本、韓國、朝鮮等東南亞地區廣為流傳。在我國南方浙江、福建、廣東等地，又演變成“七娘會”，“水上浮”、“種穀板”、“乞雙七水”、“聽私語”、“接牛女淚”等習俗。
